Erweckungsbewegung in den USA zu Beginn des 19. Jahrhunderts
- Keith Thomas
- 13. Juli
- 4 Min. Lesezeit

Wir beschäftigen uns damit, wie Erweckungsbewegungen in der Geschichte entstanden sind. Nur wenige wissen, dass trotz des Erwachens vor der amerikanischen Revolution und ihres Erfolgs etwa zwanzig Jahre später, zu Beginn des 19. Jahrhunderts, ein moralischer Niedergang einsetzte. In dieser Zeit verbreitete sich Trunkenheit, ähnlich wie heute der Drogenkonsum. Von fünf Millionen Einwohnern waren 300.000 als Alkoholiker registriert, 15.000 starben jedes Jahr. Die Obszönität war extrem schockierend. Zum ersten Mal in der Geschichte der amerikanischen Besiedlung hatten Frauen Angst, nachts auszugehen, weil sie Gefahr liefen, überfallen zu werden. Banküberfälle waren an der Tagesordnung.
Wie sah es mit den Kirchen in Amerika aus? Die Methodisten verloren mehr Mitglieder, als sie gewannen. Die Baptisten sprachen von ihrer kältesten Zeit. Die Presbyterianer beklagten in ihrer Generalversammlung die Gottlosigkeit der Nation. In einer typischen Kongregationalistischen Kirche hatte der Rev. Samuel Shepherd aus Lennox, Massachusetts, seit sechzehn Jahren keinen jungen Menschen mehr in die Gemeinde aufgenommen. Die Lutheraner hatten so zu kämpfen, dass sie eine Vereinigung mit den Episkopalen in Betracht zogen, denen es noch schlechter ging. Der protestantische Bischof von New York, Samuel Provost, stellte seine Tätigkeit ein, weil er so lange niemanden mehr konfirmiert hatte, dass er sich entschloss, sich eine andere Arbeit zu suchen. John Marshall, der Oberste Richter der Vereinigten Staaten, schrieb an den Bischof von Virginia, James Madison, dass die Kirche „zu weit gegangen sei, um jemals wieder gerettet werden zu können“. Voltaire behauptete, und Tom Paine wiederholte: „Das Christentum wird in dreißig Jahren vergessen sein.“
Schauen Sie sich die liberalen Kunsthochschulen jener Zeit an. Eine Umfrage in Harvard ergab, dass es unter den gesamten Studenten keinen einzigen Gläubigen gab. Sie führten eine Umfrage in Princeton durch, einem viel evangelikaleren Ort, und fanden nur zwei Gläubige und gerade einmal fünf Studenten, die nicht der schmutzigen Sprachbewegung jener Zeit angehörten. Die Studenten randalierten. Sie hielten eine Schein-Kommunion im Williams College ab und führten antichristliche Theaterstücke in Dartmouth auf. Sie brannten den Gebetsraum in der Nassau Hall in Princeton nieder. Sie zwangen den Präsidenten der Harvard University zum Rücktritt, stahlen eine Bibel aus einer örtlichen presbyterianischen Kirche in New Jersey und verbrannten sie auf einem öffentlichen Scheiterhaufen. In den 1790er Jahren waren Christen auf dem Campus so selten, dass sie sich heimlich wie eine kommunistische Zelle trafen und ihre Protokolle in Geheimschrift verfassten, damit niemand davon erfuhr. Um jeglicher Vermutung entgegenzuwirken, dass es sich hierbei nur um eine vorübergehende Hysterie handelte, schrieb der große Kirchenhistoriker Kenneth Scott Latourette: „Es schien, als würde das Christentum aus den Angelegenheiten der Menschen verdrängt werden.“ Die Kirchen standen mit dem Rücken zur Wand und schienen kurz vor der Auslöschung zu stehen.
Wie hat sich die Situation verändert? Es begann mit einem Gebetsgottesdienst, der im September 1857 stattfand. Ein gläubiger christlicher Geschäftsmann namens Jeremiah Lanphier initiierte eine Gebetsversammlung im Obergemach des Konsistoriums der Dutch Reformed Church in Manhattan, New York City. Auf seine Anzeige hin kamen nur sechs Menschen von einer Million Einwohnern. In der folgenden Woche stieg die Teilnehmerzahl jedoch auf vierzehn, dann auf dreiundzwanzig, und sie beschlossen, sich jeden Tag zum Gebet zu treffen. Am Ende des Winters füllten sie die Dutch Reformed Church, die Methodist Church in der John Street und die Trinity Episcopal Church am Broadway in der Nähe der Wall Street. Im Februar und März 1858 waren alle Kirchen und öffentlichen Säle in der Innenstadt von New York gefüllt. Der berühmte Herausgeber Horace Greeley schickte einen Reporter mit Pferd und Kutsche, um die Gebetstreffen zu beobachten; er schaffte es, in einer Stunde nur zwölf Treffen zu besuchen, zählte aber 6100 Teilnehmer. Bald breitete sich eine Welle des Gebets aus und strömte abends in die Kirchen. Viele Menschen bekehrten sich, und es gab Berichte von zehntausend Bekehrungen pro Woche allein in New York City.
Die Bewegung breitete sich in ganz Neuengland aus, wo die Kirchenglocken morgens um acht Uhr, mittags um zwölf Uhr und abends um sechs Uhr läuteten, um die Menschen zum Gebet zu rufen. Die Erweckungsbewegung schwappte den Hudson hinauf und den Mohawk hinunter, wo beispielsweise die Baptisten so viele Menschen taufen mussten, dass sie zum Fluss gingen, ein großes Loch in das Eis schlugen und sie im kalten Wasser tauften: Wenn Baptisten das tun, sind sie in Flammen! Als die Erweckungsbewegung Chicago erreichte, wandte sich ein junger Schuhverkäufer an den Vorsteher der Plymouth Congregational Church und fragte, ob er Sonntagsschule unterrichten könne. Der Vorsteher antwortete: „Es tut mir leid, junger Mann. Ich habe sechzehn Lehrer zu viel, aber ich werde Sie auf die Warteliste setzen.“ Der junge Mann drängte weiter: „Ich möchte jetzt etwas tun.“ „Nun, dann gründen Sie doch eine Klasse.“ „Wie soll ich eine Klasse gründen?“ „Holen Sie ein paar Jungen von der Straße, aber bringen Sie sie nicht hierher. Gehen Sie mit ihnen aufs Land; nach einem Monat werden Sie sie unter Kontrolle haben, dann bringen Sie sie her. Das wird Ihre Klasse sein.“
Er brachte sie an einen Strand am Michigansee und lehrte sie Bibelverse und Bibelspiele; dann brachte er sie zur Plymouth Congregational Church. Der junge Mann hieß Dwight Lyman Moody, und dies war der Beginn seines vierzigjährigen Wirkens. Die Trinity Episcopal Church in Chicago beispielsweise hatte 1857 121 Mitglieder, aber bis 1860 wuchs sie auf 1400 Mitglieder an. Dies war typisch für viele Kirchen. Von einer Bevölkerung von dreißig Millionen Menschen bekehrten sich innerhalb eines Jahres über eine Million Menschen zu Gott.
Dann überquerte diese Erweckungsbewegung den Atlantik und breitete sich in Ulster, Irland, Schottland, Wales, dann England, Teilen Europas, Südafrika und Südindien aus – überall dort, wo es eine evangelikale Bewegung gab, wurden Missionspioniere in viele Länder entsandt. Die Auswirkungen waren vierzig Jahre lang nach Beginn der Gebetsbewegung zu spüren; sie wurde eine Generation lang durch eine Gebetsbewegung aufrechterhalten. [J. Edwin Orr. Persönliche Notizen.] Keith Thomas
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