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34. The Prayer of Jesus

34. 耶稣的祷告

暖身問題:你一生中所作最長的旅程是去哪裡?那時你如何向家人朋友道別?

 

另外一個問題:想像你就要出門作長途的旅程。你會隨身帶甚麼東西來提醒你想念自己的家人?

 

藉著禱告來預備好門徒

 

在前面研讀約翰福音第十三到十六章的過程中我們發現,約翰回憶著耶穌在逾越節的預備日晚上所作的事和所說的話;祂這一切努力都是為著預備好門徒,以便面對前面三天祂必須被釘死在十字架,所要帶給門徒的黑暗與衝擊;以及祂復活之後四十天就必須離開他們回到天上父神那裡。在加略人猶大先行離開馬可樓之後,約翰花了一章半的篇幅記錄了馬可樓中對那十一個門徒的談話。(約十三31-十四31) 然後他們離開馬可樓前往客西馬尼園,在路上耶穌繼續談話的內容記載於第十五到十六這兩章。從整個談話中我們清楚感受到耶穌的性格:當祂面對著自己一生中最大的試煉,卻依然關切著祂那些門徒的處境,盡心竭力想要安慰並且幫助他們渡過他們的難處。祂知道當這些門徒聽見祂在猶太人領袖手中所要經歷的苦刑,他們的信心必定大受動搖。聖經中只記載一個門徒,就是約翰,在十字架之下陪著祂。如今約翰使用第十七章整章,來記錄耶穌如何藉著禱告來預備好門徒,這是祂個人內心深處最真實的寫照,能夠讓我們清楚地看見耶穌基督的本像。我們可以把祂對父神的禱告大體分成三個部分:第一,耶穌為著祂自己禱告;(約十七1-5) 第二,耶穌為著祂的門徒禱告;(約十七6-19) 第三,耶穌為著所有未來將要信祂的人禱告。(約十七20-26) 讓我們按照耶穌這個禱告開展起來的秩序,來思考並聚焦於祂所關切的重點何在?

 

耶穌為自己禱告(約十七1-5)

 

耶穌講完了這些話,就舉目望天,說:「父啊,時候到了,求祢榮耀祢的兒子,讓兒子也榮耀祢,正如祢把管理全人類的權柄給了祂,使祂賜永生給祢所賜給祂的人。認識祢是獨一的真神,並且認識祢所差來的耶穌基督,這就是永生。我在地上已經榮耀了祢,祢交給我要作的工,我已經完成了。父啊,現在讓我在祢自己面前得著榮耀,就是在創世以前我與祢同享的榮耀。」(約十七1-5)

 

耶穌現在就舉目望天,意思是說他們這時不在屋內,而是在外面星空之下。許多虔誠的信徒向來有一個習慣,就是禱告的時候要俯首向下。可是我們在此卻看見耶穌乃是舉目望天禱告。當祂與父神講話的時候,祂是從來不低著頭的。問題是教會如何養成這種低頭禱告的習慣呢?有一個可能的答案來自一段經文,耶穌講到法利賽人和稅吏禱告的比喻。(路十八9-14) 其中法利賽人的禱告充滿自我和驕傲,可是稅吏卻遠遠站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:「神啊,可憐我這個罪人!」結果神悅納了稅吏的禱告。然而,必須記得我們如今已是蒙恩得救贖的信徒,因著耶穌基督所完成的工作,我們已經與父神相和,所以我們的姿態可以不用總是把頭往地下看。事實上,姿態並非那麼要緊,因為真正重要的乃是我們的心態,這才是神所看重的。可是,我們的動作和姿態,能夠幫助我們想起我們該如何來到神面前。如果你一向都是低著頭的,不妨換一下別的姿態;舉目望天,就像耶穌所用的姿態。這可能有助於調整你的心態,就像神所愛的兒女,你可以坦然無懼、勇敢地來到神的面前。

 

從祂事奉開始的時候,大約就在三年前,耶穌就已經提起:時候會到祂要大大地榮耀神。最初是在迦拿的婚筵上,祂告訴母親:「我的時候還沒有到」。(約二4) 之後,祂另外還講了三次祂的時候還沒有到。(約七6,8,30) 然而如今,時間大約已是半夜了,耶穌基督向神禱告,說:「父啊,時候到了,求祢榮耀祢的兒子,讓兒子也榮耀祢。」(約十七1)

 

當耶穌說十字架乃是祂的榮耀和祂得榮耀的方式,祂的意思何在?(約十七1)十字架如何把榮耀帶給父神?

 

「榮耀」的意思是甚麼?「榮耀」或者「使人得榮耀」有幾個意思。舊約中被譯作榮耀最常用的希伯來字是kabod,意思是等於「有重量」。摩西曾經向神說:「求祢給我看看祢的榮耀。」(出三十三18) 他向神所求的是甚麼呢?他想要在這地上就得以看見神的光輝、榮美、壯麗和尊榮。新約中被譯作榮耀的字是doxazo。這個字被用來描述:「所羅門最威榮的時候」(太六29),還「把世界各國和各國的榮華都指給祂看。」(太四8) 榮耀某個人的意思是說,肯定這個人所擁有某項可貴品質的份量和重要性。當耶穌談到祂渴望榮耀父神,又藉著十字架讓自己得榮耀,意思是說祂要透過被釘死在十字架上的行動,來顯明或者放大父神愛與憐憫的獨一性。世界上的許多宗教都把神想像成是一個嚴厲又壞脾氣的神,可是在這裡我們看見耶穌對父神的順服,彰顯出父神真正的樣子。沒錯,祂是一位大而可畏的神,而且要審判全地;然而祂也是一位慈愛的神,祂的憐憫和良善透過祂願意付出這麼龐大的代價來帶領我們歸向祂而清楚顯明了。耶穌基督透過祂在十字架上的代贖行動,讓我們看見了神的公義,同時也看見了神的憐憫。如果耶穌沒有上十字架,那就讓我們看見神對我們的愛仍是有限度的。然而耶穌既然愛我們,祂就愛我們到底;為了要讓我們瞭解,神的愛與憐憫乃是完全沒有限量的,祂義無反顧的走上了十字架。如果還有別的拯救方法,你想難道神不會採用,而非得讓祂的兒子主耶穌基督慘死在十字架上嗎?十字架彰顯出神的榮耀或者重量,並且大聲宣揚了父神的性格。

 

接著耶穌在祂的禱告中講到永生的禮物,就是祂要賜給所有父神所賜給祂的人的。(約十七2) 這裡耶穌所要賜下的永生,遠不只限於時間上的無休止;而是更多的強調這種永遠生命的品質和永恆性。事實上,所有的人都會永遠活著,問題是我們在永恆中是要活在何處?耶穌基督在我們悔改相信祂之時所要賜給我們的永生,完全改變了我們在永恆中的命定。而且如今就已經開始在我們裡面進行著一個更新變換的過程,聖經說:「我們眾人臉上的帕子既然已經揭開,反映主的榮光,就變成主那樣的形象,大有榮光。這是主所作成的,祂就是那靈。」(林後三18) 一直要等到我們從今生進入那真正的生命,我們才有可能看明白,在我們裡面正在進行的更新變換過程,其最終的結果會是甚麼樣子。我們乃是永恆的受造物,現今活在這個肉身的帳棚當中,就像聖經所說的:

 

我們這些在帳棚(就是我們現在的肉身) 裡面的人,勞苦歎息,並非願意脫去這個,乃是願意穿上那個,好叫這必死的被生命吞滅了。(林後五4)

 

之後,耶穌繼續描述這個祂所賜給信徒的永生禮物,在本質上就是認識父神和祂的兒子,說:

 

「認識祢是獨一的真神,並且認識祢所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約十七3)

 

當我們領受了耶穌基督所賜永生的禮物,聖靈隨即進入我們的生命中,並且開始進行祂的工作,打開我們的思想和心眼,來認識主耶穌基督這個人以及祂所成就的工作,同時也向我們顯明父神的樣式。這不僅限於透過對父神性格的瞭解所建立起來理智方面的知識;而是一種愛的關係的開始,讓我們經過了一段時間之後,變成與神進入一種相愛的密契結合裡面。聖經說到在伊甸園裡「亞當和他的妻子夏娃同房,夏娃就懷孕。」(創四1) 這裡同房這個希伯來字yada的意思是說:亞當「認識、經歷」夏娃;這乃是存在於男女之間最親密的關係,那種心對心彼此的認知,至終引進愛的表達:心靈與肉體的結合。不幸的是人性的墮落直到今日,已經讓這種神所命定、限定於夫婦婚約當中的肉體結合,被魔鬼破壞得尊榮盡失。耶穌基督在約翰福音十七章第3節中所提到的「認識真神並且認識祂所差來的耶穌基督」,表明一個真正的信徒是可以進入並且經歷與神那種最密契的心靈對心靈之關係的。祂使用婚姻的關係來示範神要和祂的子民建立的新約關係。

 

這種神和祂的子民之間愛的關係要如何才能夠發展起來呢?聖靈如何幫助我們體驗基督的愛?

 

耶穌為祂的門徒禱告

 

祢從世上分別出來賜給我的人,我已經把祢的名顯明給他們了。他們是祢的,祢把他們賜給了我,他們也遵守了祢的道。現在他們知道,祢所給我的,無論是甚麼,都是從祢那裡來的;因為祢賜給我的話,我已經給了他們,他們也領受了,又確實知道我是從祢那裡來的,並且信祢差了我來。我為他們求;我不為世人求,而是為祢賜給我的人求,因為他們是祢的。我的一切都是祢的,祢的一切也是我的,並且我因著他們得了榮耀。我不再在這世上,他們卻在這世上,我要到祢那裡去。聖父啊,求祢因祢賜給我的名,保守他們,使他們合而為一,好像我們一樣。我跟他們在一起的時候,因祢賜給我的名,我保守了他們,也護衛了他們;他們中間除了那滅亡的人以外,沒有一個是滅亡的,這就應驗了經上的話。現在我到祢那裡去,我在世上說這些話,是要他們心裡充滿我的喜樂。我把祢的道賜給了他們;世人恨他們,因為他們不屬於這世界,像我不屬於這世界一樣。我不求祢使他們離開世界,只求祢保守他們脫離那惡者。他們不屬於這世界,像我不屬於這世界一樣。求祢用真理使他們成聖;祢的道就是真理。祢怎樣差我到世上來,我也怎樣差他們到世上去。我為了他們的緣故,自己分別為聖,使他們也因著真理成聖。(約十七6-19)

 

耶穌接下來的禱告,談到祂對門徒所說神話語的重要性。祂兩次提到「祢所賜給我的話,我已經給了他們,他們也領受了,又確實知道我是從祢那裡來的,並且信祢差了我來。」「我把祢的道賜給了他們。」(約十七8,14) 我們絕對不可以低估神話語的重要性。中世紀當聖經開始被翻譯成各種語言,撒但使盡全力想把聖經牢牢地鎖在講台,限制只許可用拉丁文來讀,以便一般的人根本全都聽不懂。撒但設法要讓人被拘守於一種宗教的形式,卻遠離神話語的光照。今日在這邪惡的世界體系中運行掌權的邪靈,努力設法讓每個人都變得如此忙碌,好叫他們沒有時間去讀、去默想神的話語,這就攔阻了他們對於主耶穌基督的知識增長起來。曾經有一個時代,單靠著一個人的收入就足以養家餬口。可是如今,許多家庭都得夫妻大小全體動員,才足以支付各種的貸款以及家用。儘管今日在許多國家人們相當容易可以取得聖經,然而近代的多樣傳媒瘋狂地充斥於我們周圍,而輕易地淹沒了我們對神話語的專注。我們必須警覺撒但的第一優先,就是想方設法要把神的話語滅音,而且無所不用其極。這樣你已經同意,聽見神話語是何等的重要了嗎?耶穌那十一個門徒聽見了神的話語而且「他們也遵守了神的道」。(約十七6)

 

在初代的教會中,你知道神話語的事奉有多重要嗎?聖經記載當門徒不斷增加的時候,講希臘話的猶太人,埋怨本地的希伯來人,因為在日常的供給上,忽略了他們的寡婦。然而十二使徒拒絕親自花更多的時間來管理監督這些事,而專門設立委員會,選出七個人來處理這些事,於是他們召集了眾門徒,說:「要我們放下神的道,去管理伙食,是不合適的。所以弟兄們,應當從你們中間選出七個有好見證、滿有聖靈和智慧的人,我們就派他們負責這事。至於我們,我們要專心祈禱、傳道。」(徒六1-4) 耶穌這些使徒認定了教會生活的第一優先,就是教會的領袖必須是一群禱告的人,而且還要持續不斷地教導又遵行神的話語。現代有許多教會淪落到把他們的牧者看如僱工,甚至看如打雜的或者救火員。他們不曉得教會真正需要的領袖,務必專心以祈禱、傳道為念。聖靈的祝福和恩膏,一定會臨到所有將他們的重點聚焦於禱告的服事以及教導神話語和傳道宣教事工的教會。

 

耶穌接下去向父神談起有關保護門徒的事,說:「聖父啊,求祢因祢賜給我的名,保守他們,使他們合而為一,好像我們一樣。」(約十七11) 在舊約時代,人的名字常會跟他那時候所發生的事,他的性格或者命定有關。例如,大祭司以利的媳婦,非尼哈的妻子懷了孕,產期近了;她一聽見神的約櫃被搶去,以及她公公和丈夫都死了的消息,就忽然感到疼痛,曲身生產了。她快要死的時候,給孩子起名叫以迦博,這是因為神的約櫃被搶去,她說:「榮耀已經離開了以色列,因為神的約櫃被搶去了。」(撒上四19-22) 以迦博是一個令人沮喪的名字,意思是說「榮耀離開了」。如果這個是你的名字,你覺得你的成長過程會怎樣呢?再如,拿八說話大大冒犯大衛,拿八的妻子亞比該知道了,急忙去見大衛,臉伏於地,向他叩拜,說:「我王啊,願這罪孽歸我。求你容婢女向你講話,請我主不要把這個性情兇惡的人拿八放在心上。因為他的名字怎樣,他的為人也怎樣。他名叫拿八,他也真是愚笨。我主派來的僕人,你的婢女並沒有看見。我主啊,現在我指著永活的耶和華,又在你面前起誓,耶和華既然阻止了你流人的血,又阻止了你親手報仇,願你的仇敵和那些謀害我主的人,都像拿八一樣。」(撒上二十五23-26) 拿八是愚笨的意思,不知道他到底是怎麼回事,居然取了這個名字?一個母親怎麼會給自己的孩子取名愚笨呢?你會給一個孩子取名叫愚笨嗎?也許是因為他性格的緣故,後來有人給他取了外號。不論如何,我們知道,他是人如其名。讓我們再來看另外兩個更加熟悉的名字。聖經記載:以撒因為自己的妻子不生育,就為她懇求耶和華。耶和華應允了他,他的妻子利百加就懷了孕。雙胎在她腹中彼此碰撞,她就說:「若是這樣,我為甚麼活著呢?」她就去求問耶和華。耶和華回答她說:「兩國在你肚裡,兩族從你腹中要分出來;將來這族必強過那族,大的要服事小的。」到了生產的時候,她肚腹中果然是一對雙生子。先出來的全身赤紅有毛,像毛衣一樣,他們就給他起名叫以掃(意思就是有毛)。隨後,他的弟弟也出來了,他的手抓住以掃的腳跟,因此就給他起名叫雅各(意思就是抓住)。(創二十五21-26) 我不知道雅各的名字是不是先知取的,但他的名字是在出生時就定下的,意思是作弊者、欺騙者或騙子,而他後來所經歷的人生,的確像是他名字的真實寫照。後來雅各面對神,神為他改了名字。聖經記載:雅各那夜起來,帶著他的兩個妻子、兩個婢女和十一個孩子,都過了雅博渡口。他帶著他們,先打發他們過河,然後又打發他所有的都過去。只留下雅各一人,有一個人來與他摔角,直到天快亮的時候。那人說:「天快亮了,讓我走吧。」雅各說:「如果祢不給我祝福,我就不讓祢走。」那人問他:「你叫甚麼名字?」他回答:「雅各。」那人說:「你的名字不要再叫雅各,要叫以色列(神的王子),因為你與神與人較力,都得了勝。」(創三十二22-28)  耶穌這個名字,意思是甚麼呢?聖經記載:到了第六個月,天使加百列奉神差遣,往加利利的拿撒勒城去,到了一個童貞女那裡,她已經和大衛家一個名叫約瑟的人訂了婚,童貞女名叫馬利亞。天使進去,對她說:「恭喜!蒙大恩的女子,主與你同在!」她卻因這話驚慌起來,反覆思想這樣祝賀是甚麼意思。天使說:「馬利亞,不要怕!因你已從神那裡蒙了恩。你將懷孕生子,要給祂起名叫耶穌(意思是耶和華就是拯救)。祂將要被尊為大,稱為至高者的兒子,主神要把祂祖大衛的王位賜給祂,祂要作王統治雅各家,直到永遠,祂的國沒有窮盡。」馬利亞對天使說:「我還沒有出嫁,怎能有這事呢?」天使回答:「聖靈要臨到你,至高者的能力要覆庇你,因此那將要出生的聖者,必稱為神的兒子。你看,你親戚以利沙伯,被稱為不生育的,在老年也懷了男胎,現在已是第六個月了,因為在神沒有一件事是不可能的。」馬利亞說:「我是主的婢女,願照你的話成就在我身上!」天使就離開她去了。(路一26-38) 耶穌這個名字,彰顯了神性格中的某些內容。而正如這個名字一樣,耶穌彰顯了神,並且通過祂的順服和犧牲,榮耀了父神。祂放棄了祂自己的生命,以至於祂的百姓能以得救。

 

耶穌繼續向父神就保護門徒的事禱告,說:「我不求祢使他們離開世界,只求祢保守他們脫離那惡者。」(約十七15) 祂不是禱告父神把我們帶離這個世界,而是求告神,當我們在這個世界裡生活的時候,保護我們脫離惡者。

 

耶穌知道祂的門徒需要保護,因為惡者如今還在這個邪惡的世上做工要攻擊祂的門徒。有一件令人振奮的事實是我們必須要注意到的,就是耶穌不僅是為那十一個門徒受保護來禱告,也是為現今每一個認識祂的人禱告。我們務必記住,神是不受時間限制的。如果你是祂的門徒,在這條前往客西馬尼園的路上,耶穌祂為你禱告。想想看,你是祂所關心的對象,那夜祂為你禱告,多麼的不可思議!在這裡,我想跟大家分享一個發生在我身上的神保護的故事,我永遠都不會忘記:

 

大家可能記得我的父親有一艘拖網漁船名叫「幹嗎憂慮號」,我曾經在這船上工作過。後來他又花了三年的時間,請人幫他建造了另外一艘更大的新拖網漁船,取名為「珍妮瑪莉號」,珍妮瑪莉是我妹妹的名字。當這艘新漁船就要完工的時候,冬季北歐盛產的鯡屬小魚的汛期已經來臨,就在我的家鄉哈威奇、英國東岸的北海漁場中,滿是大群的這種小魚。由於父親覺得我們機不可失,所以匆匆忙忙地就開著他的新船出海捕魚了。那天運氣似乎真好,很快就網到非常大的一群魚,總共有34噸之多,裝滿了我們兩條船;而且在我們這兩條船之間,還拖著一大網的魚,預備滿載而歸。由於船艙中裝滿了魚,而且甲板上也堆滿了魚,「珍妮瑪莉號」的甲板和海面之間的距離靠得很近;這在風平浪靜時或許沒有甚麼關係,然而就在我們返航的路上,天氣突然起了變化,吹起了八級的暴風,把海浪掀高得超越了船旁的護欄,這樣海水就大量地朝甲板裡面灌。就在這時候才發現,當我們太匆促地讓新船出海所犯致命的錯誤:竟然忘記讓工人在船甲板兩側開排水口,好讓灌進甲板的水可以迅速排走!海水既然屯積在甲板上,船就逐漸地往海裡沉。「珍妮瑪莉號」有兩個前艙是完全不透水的箱形裝置,跟船體的其他部分隔絕開來的;整條船的後半部完全浸在海裡,包括船尾護欄上的滾轉機全都沉在海裡。那時候的場景真正太令人恐怖了,你身在船上,而半條船已經沉浸在海裡!放在甲板上的魚網漂走了,儲存魚的船艙上面的許多蓋子也照樣在海浪中漂走了,不知去向。我決定把我高及臀部的鞋子整個踢掉,免得一旦整條「珍妮瑪莉號」沉到海裡去的時候,我不致於被進到鞋子裡面的水拖下海去。引擎室加上前艙的浮力保持著整條「珍妮瑪莉號」半浮在目前的情況中。然而我們根本無法動彈,因為船首的方向讓引擎的動力沒有辦法推動船向前進。最後我們的作法就是讓「幹嗎憂慮號」拖著「珍妮瑪莉號」慢慢地朝海港開去,也就是在那時候我決定,我一定要學會游泳。感謝神的保守,最後我們終於平安到岸。當我回顧發生在自己身上多次的驚險災難,我就領悟到神真正差派祂的天使隨時守護著我,正如聖經所說那樣:

 

天使不都是服役的靈,奉差遣為那些要承受救恩的人效勞嗎? (來一14)

 

請注意在上面所引用的經文,意思是說:那些要承受救恩的人有可能是未來才成為「承受救恩的人」。換句話說,天使蒙差遣來效勞的那些人,有可能在當時根本都還不是信徒!那位在我們生命中工作的神,在我們尚未向耶穌基督委身,甚至在我們尚未信主之前,已經時刻在照顧保護著我們了。因為活在超越時空的神,知道我們會在往後的某一時刻認識耶穌基督,並且會在往後的某一時刻委身於主耶穌基督;所以祂自然地在我們的生命遭受那惡者的攻擊,或者發生甚麼特別需要的時候,及時差遣天使來為我們效勞。耶穌基督在祂臨上十字架之前就已經向父神禱告,求祂保護我們了。每位信主的人只要稍微回顧一下自己的一生,很容易就會確認上面我們所說的一切都是真的。

 

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