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3. The Lord Who Sees Within

3. 耶和華看內心

我生長在英格蘭東南的一個海港城鎮,那裡的人多半以綽號相稱。有人叫舔蚕,白雪,殺手,駝子,小鳥等。鎮上的人多半不知道大家的真名,綽號才是大家記得的名字,這種現象在英格蘭十分普遍。有時候是用姓氏押韻,有時候是一個人的習慣,有時候是一個人的特徵,有時候是背地的稱號,本人卻不知道。假如你沒有綽號,並不表示你真沒有綽號,很有可能是你不知道而已。我不知道自己的綽號是甚麼,也不打算知道。

 

俗話說:「棍子和石塊會打斷我的骨頭,名字卻永遠傷害不了我。」我卻覺得這俗話大錯特錯,因為別人給我們的一個負面綽號,常常會影響我們的自我形象,

 

也常會把我們捆綁在對自己的錯誤形象裡面,很難脫離那種捆綁。記得我讀高中的第一年,在走廊時遇到幾個高年級的學長,他們說:「看一下,這裡有個雨果。」(我們的高中有上千學生,雨果是出名長像難看的一個同學。)我不知道是自己的髮型還是所戴的眼鏡,反正他們不歡迎我的嘲弄見效了,從此深深地影響我的自我形象。別人給我們的一個負面綽號和對我們所說的一些負面評語,常常會影響我們的一生。我23歲成為基督徒,知道別人給我起了綽號,我只是不知道是甚麼而已,相信是和我成為基督徒生命改變有關的減損稱謂。

 

聖經的時代,有時候名字是用來代表當時發生的事情。大祭司以利和他兒子一同死了的時候,他的孫子出生了 ,取名以迦博,意思是「榮耀離開以色列了!」(撒上四21)背負著這樣一個名字長大,你覺得如何?聖經裡還提到另外一個人,名字叫作拿八,他辱罵了大衛的僕人而可能災禍臨頭。幸好他的妻子亞比該及時挽回,帶來禮物並向大衛求情說:「請我主不要把這個性情兇惡的人拿八放在心上。因為他的名字怎樣,他的為人也怎樣。他名叫拿八,他也真是愚頑。」而把可能臨到的災禍解除了。(撒上二十五23-26) 拿八這個名字意思就是「愚頑」,也許是他的綽號吧,怎麼可能作父母的,會給自己孩子取名為「愚頑」呢?我們生命中一些重要的人所說的話會影響我們對自己的看法,父母或者師長對我們所說的一些負面評語,常常會影響我們的一生。一些責罵、羞辱我們的話,就像:「你永遠成不了任何事!」「你永遠找不到一份像樣的工作!」「你總是半途而廢!」「別作這麼一個沒志氣的人!」這一切有關我們的印象或者評價,常會把我們捆綁在自己的過去;然而如今我們信主之後,我們的生命已經歸屬於耶穌基督這位新的主人,神在基督裡對於我們的生命有一個美好的計劃,讓我們不再受到任何的捆綁,倚靠聖靈來活出神在我們身上的命定。這樣我們不僅透過基督的新眼光來看自己,也要同樣透過基督的新眼光來看別人,如同保羅在聖經裡所說的:

 

所以,從今以後,我們不再按照人的看法認識人;雖然我們曾經按照人的看法認識基督,但現在不再這樣了。如果有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已經過去,你看,都變成新的了!(林後五16-17)

 

保羅說這話的意思其實很簡單,當我們看見一個朋友或者親人信主了,我們就不再使用一個把他們束縛在以往的眼光來看他們,因為知道他們如今已經是個在基督裡的新人,任何神定意成就在他們身上的事情都是有可能成就的!舊的生命已經過去,新的重生、由上頭來的生命已經臨到。

 

今天我們要學習耶穌將西門的名字更改為彼得的故事,而且學習透過這一簡單的改變,耶穌如何開始更新、塑造西門這個人的品格,直到基督的榮美成形於彼得的生命中。

 

暖身問題:如果你可以改變你的名字,你會改嗎?你要改成甚麼名字,原因何在?

 

耶穌最初的幾個門徒

 

過了一天約翰和他的兩個門徒又站在那裡。約翰看見耶穌走過的時候,就說:「看哪,神的羔羊!」那兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問:「你們要甚麼?」他們說:「拉比,祢在哪裡住?」(「拉比」意思就是「老師」。) 祂說:「你們來看吧!」於是他們就去看祂所住的地方。那一天他們就和耶穌住在一起;那時大約是下午四點鐘。聽了約翰的話,而跟從耶穌的那兩個人,一個是西門.彼得的弟弟安得烈。他先找到自己的哥哥西門,告訴他:「我們遇見彌賽亞了!」(「彌賽亞」意思就是「基督」。) 安得烈就帶他到耶穌那裡去。耶穌定睛看著他,說:「你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。」(「磯法」翻譯出來就是「彼得」。) (約一35-42)

 

在討論西門改名字的故事之前,我們最好先來弄清楚整個背景的事件。一開始是有施洗約翰的兩個門徒,聽見他們的老師指著走過他們面前的耶穌說,祂乃是神的羔羊。這時,施洗約翰的事工已經接近尾聲,他指示人要悔改,而且準備好人心迎接彌賽亞。如今時候到了,人們應該跟隨這位世界的真光,耶穌基督。施洗約翰一直不斷地讓人把注意力,從自己身上轉移到那位剛剛來到的基督身上;他說時候到了,「祂必興旺,我必衰微。」一位真正神的僕人總是尋求他主人的好處,而不是尋求自己的好處。那麼這兩位施洗約翰的門徒到底是誰呢?一個名叫安得烈,另外一個不具名,然而顯然就是書寫這卷約翰福音書的門徒約翰;在他的福音書中寫到自己時,他向來都不具名或者只稱呼自己為「耶穌所愛的那門徒」。(約十三25,十九26,二十2,二十一7,二十一20)

 

神對你個人的愛,你感受到的是甚麼?你覺得自己是否安穩地在神的愛中?你想需要有甚麼事發生,才會讓你安穩地在神的愛中?

 

我們很容易感受到門徒約翰,在他與神同行的道路中帶著一種深度,讓他對於神愛他這個事實,滿有自信和安全感。當一個人知道自己深深蒙神所愛,他就可以坦然地面對任何的試煉。

 

那兩個門徒「跟從了耶穌」,意思是說他們跟在耶穌後面行走,心中或許期待著他們可以與耶穌有些私人的互動。他們對於耶穌這個人其實滿好奇的。他們並不認識祂,可能從來都沒有見過祂,所知道有關祂的一切,也許只不過是剛才施洗約翰指著耶穌所說的,祂乃是神的羔羊。當一個人有了好奇,想要更多地認識耶穌,那是因為在他的心靈中有一種需要或者乾渴;耶穌如此說:「如果不是差我來的父吸引人,就沒有人能到我這裡來;到我這裡來的,在末日我要使他復活。先知書上記著:『眾人都必受神的教導。』凡聽見從父那裡來的教訓而又學習的,必到我這裡來。」(約六44-45) 當一個人對於基督感到興趣,這是一個很好的徵兆顯明神正在吸引這個人到基督面前。有趣的是聖經記載,當耶穌察覺他們跟著,就轉過身來問:「你們要甚麼?」祂知道他們心中的乾渴,就樂意想要讓他們得到滿足。這一點我最喜歡,因為祂總是願意把時間留出來給一切渴慕神、追求神的人。對於那些想要跟隨祂的人,祂總是願意把時間空出來,好教導我們並且提昇我們的靈命。

 

你可曾經在你生命中的某一段時間遠遠地跟隨過耶穌?耶穌如何邀請你靠近祂身旁?你對於屬神的事物是否感到好奇,而想認真追索?

 

事實上單只跟隨耶穌還不夠。我們跟隨祂,要出於正確的動機。我們必須放下自己的生命來跟隨祂。因為當有許多人與耶穌同行的時候,祂轉身對他們說:「如果有人到我這裡來,愛我不超過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹,甚至自己的性命,就不能作我的門徒。凡不背著自己的十字架跟隨我的,也不能作我的門徒。這樣,你們中間不論誰,如果不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(路十四25-2733) 請記得,當年有些人跟隨祂是出於政治上的原因,希望祂能夠領導大家起來反抗羅馬帝國的佔領勢力。另一些人跟隨祂的動機則比較複雜,就像賣主的猶大那樣,聖經記載:耶穌的一個門徒,就是那要出賣祂的加略人猶大,說:「為甚麼不把這香膏賣三百銀幣,賙濟窮人呢?」他說這話,並不是因為他關懷窮人,而是因為他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。(約十二4-6) 有趣的是當安得烈和約翰跟在耶穌身後走的時候,耶穌就問他們說:你們要甚麼?」這樣一問,就讓他們有機會可以將心中的一些意念說出來。

 

讓我們來把這句話應用到自己身上。如果耶穌問你同樣這個問題:「你要甚麼?」你會怎麼回答祂呢?你想要從祂得到甚麼呢?

 

他們回答得滿有意思的,說:「老師,祢在哪裡住?」幾乎可以把他們的回答解釋成:「老師,我們可以陪著祢,好多些認識祢嗎?」能夠和耶穌同坐,而且有機會參觀祂住的地方是何等奇妙的一種經歷啊。基督歡迎這兩個漁夫到祂住的地方、同時喜悅他們前來作伴,表明祂樂意屈尊就卑、親切待人的美德。那一天安得烈和約翰就和耶穌住在一起,結果發生了甚麼事呢?安得烈興奮得不得了,他的第一優先就是趕緊找到自己的哥哥西門,告訴他:「我們遇見彌賽亞了!」這次有一大群人從加利利到猶大地來,他們的使命就是尋找彌賽亞。神也應許:你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。(太七7) 安得烈的興奮與熱忱叫西門大受吸引,於是安得烈帶著西門一起到耶穌那裡。西門一來到,耶穌就定睛看著他,說:「你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。」這裡被譯作「定睛看」的那個希臘字就是 emblepein,意思就是聚精會神、專注地看。在神兒子耶穌基督的眼中,透過聖靈的顯明,沒有一件事情是隱藏的,因為聖靈測透萬事,連神深奧的事也測透了。(林前二10) 在撒瑪利亞婦人的故事裡,耶穌更直接地彰顯出知識言語的聖靈恩賜,以致於那婦人撇下了她的水罐,進到城裡去對眾人說:「你們來,看看一個人,祂把我所作的一切都說出來,難道這人就是基督嗎?」眾人就出城,往耶穌那裡去。之後,耶穌就在那裡和他們同住了兩天。因著耶穌的話,信祂的人就更多了。他們就對那婦人說:「現在我們信,不再是因為妳的話,而是因為我們親自聽見了,知道這位真是世人的救主。」(約四28-3040-41) 耶穌在西門身上看見些甚麼呢?儘管在他的生命中尚未完全成形,然而祂至少看見了西門的性格、委身以及信心。耶穌還可以看見西門內在強烈的領袖氣質,就如透過磯法(彼得,岩石) 這個名字所能夠表達出來的。當然祂同時也看見了彼得那種游移不定、還有不可靠的弱點。儘管如此,祂仍然決定要揀選這個人,並且委以重任。

 

耶和華差派撒母耳到伯利恆人耶西那裡,要在他的眾子中膏立一個作王。於是撒母耳照著耶和華的話去行,他到了伯利恆並使耶西和他的兒子們自潔。他們來到的時候,撒母耳看見以利押,就心裡想:「在耶和華面前的這位,必是祂所要膏立的。」但耶和華對撒母耳說:「不要看他的外貌和他高大的身材,因為我不揀選他。耶和華看人不像人看人,人是看外表,耶和華是看內心。」耶西叫他的七個兒子都在撒母耳面前經過。但撒母耳對耶西說:「這些都不是耶和華所揀選的。」撒母耳問耶西:「孩子們全都在這裡嗎?」耶西回答:「還有一個最小的,正在牧羊。」撒母耳對耶西說:「你派人去把他帶回來。」耶西就派人去把大衛帶回來。他面色紅潤,眼目清秀,外貌英俊。耶和華說:「就是這一個,你起來膏立他吧!」撒母耳就拿起盛油的角,在他的兄長中膏立他。從那天起,耶和華的靈就大大感動大衛。(撒上十六1-13)

 

個人反省的問題:在神兒子耶穌基督洞察一切的眼中,你性格裡面有哪些內在的品質是你喜歡祂看見的?另外還有哪些內在的品質是你寧願祂沒有看見的?

 

當主看人,祂不僅看到這個人現在如何,祂也看到這個人將來要成為如何。如同陶匠作泥那樣,唯有祂能夠照著自己旨意所預定的,來塑造我們成為怎樣的人,又成就怎樣的事。這就好像為西門取了一個新的名字彼得,可以時時提醒他,記得自己的命定乃是一個如同磐石般穩固的人,而非一個不可靠、游移不定又衝動行事、講話不經過腦袋的人。福音書中記載了彼得的一些經歷,對於幫助他從西門改變成彼得大有益處。這樣的轉變誠然不易;不僅花時間,也得經歷失敗和挫折以學習功課。在最後晚餐的時候,門徒中間又起了爭論:他們中間誰是最大的。這場爭論的引爆人物肯定與彼得有關,於是耶穌轉向他,使用他本來的名字叫他,(彷彿在提醒他怎麼又倒退回舊有的生活方式和心態) 說:「西門,西門,撒但設法要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你的信心不至失掉。你回頭的時候,要堅固你的弟兄。」彼得說:「主啊!我已經準備好要跟祢一同下監,一同死。」耶穌說:「彼得,我告訴你,今天雞叫以前,你會三次說不認得我。」(路二十二24-34) 馬可福音的記載更顯示彼得充滿自信,認為自己絕對有能力通過任何的考驗,以証明他對於主耶穌基督的忠誠。彼得甚至對耶穌信誓旦旦,說:「就算所有的人都後退,我卻不會。」耶穌對他說:「我實在告訴你,就在今天晚上,雞叫兩遍以前,你會三次不認我。」彼得更堅決地說:「就算必須與祢一同死,我也決不會不認祢!」(可十四28-31) 最後的考驗終於來了:彼得遠遠地跟著耶穌,直到大祭司的官邸,和差役一同坐著烤火。彼得在下邊院子的時候,大祭司的一個婢女來了,看見彼得烤火就瞪著他說:「你也是和拿撒勒人耶穌一夥的!」彼得卻否認說:「我不知道,也不明白妳在說甚麼!」他就走出去,到了前院,雞就叫了。那婢女看見他,又對站在旁邊的人說:「這個人也是他們一夥的。」彼得還是不承認。過了一會,站在旁邊的人也對彼得說:「你真是他們一夥的,因為你也是加利利人。」彼得就發咒起誓說:「我不認得你們說的這個人!」立刻雞就叫了第二遍。彼得想起耶穌對他說過:雞叫兩遍以前你要三次不認我。他就奪步而出,痛哭起來。(可十四5466-72) 神容許這樣的慘敗臨到彼得的生命中,為了叫他明白他的心必須破碎,並且讓神這偉大陶匠的轉輪重新加以塑造。彼得需要悔改,轉離他西門舊有的生活方式和心態,以便至終成為磐石、就是神在他生命中的命定。耶穌將他改名為彼得,是要提醒他,神早已在他的靈裡看見了這個潛能,當他忠心跟隨主,神就要成就這一個命定在他的身上。

 

洛杉磯道奇隊從前的經理湯米(Tommy Lasorda),講到一位原來在小聯盟球隊中的年輕投手奧壘(Orel Hershiser)的故事。這位年輕投手有點怯懦,然而卻擁有超強的臂力,而且所投的球幾乎百無一失。湯米深信奧壘有潛能成為最具威力的偉大投手之一,只要他能夠克服這種怯懦的心態,而變得更加勇猛又好鬥。因此湯米為他取了一個綽號叫作「牛頭猛犬」。這個綽號每時每刻都在提醒他,這乃是突破自己短處的必經途徑,久而久之,牛頭猛犬的性格就在他的生命中成形。他後來也真的照著湯米所預期的,成為棒球史上最勇猛的傑出投手之一。(1:由約翰·麥克阿瑟在他的書中講述:《十二位平凡人的故事》,W Publishing Group出版社,第34)

 

神容許彼得經歷三次不認主這樣錐心泣血的慘敗,你能給出甚麼好的理由嗎?

 

有一個屬靈的真理就是:甚麼樣的人就結出甚麼樣的果子。因此耶穌說:

 

「提防假先知!他們披著羊皮到你們當中,裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子就可以認出他們來:荊棘裡怎能摘到葡萄?蒺藜裡怎能摘到無花果呢?照樣,好樹結好果子,壞樹結壞果子;好樹不能結壞果子,壞樹也不能結好果子。凡是不結好果子的樹,就被砍下來,丟在火中。因此你們憑著他們的果子就可以認出他們來。」(太七15-20)

 

當我們委身於跟隨基督,不管自覺與否,我們都會逐漸被改變成基督的形象或者性格。除非你自己經歷了改變,否則你無法帶領人接受改變。耶穌說:「為甚麼看見你弟兄眼中的木屑,卻不理會自己眼中的梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能對弟兄說:『讓我除掉你眼中的木屑』呢?偽君子啊!先除掉你眼中的梁木,才可以看得清楚,去除掉弟兄眼中的木屑。」(太七3-5) 我們裡面有愈多基督的性格成形了,我們就愈能幫助別人結出同樣像基督的性格來。然而這並非我們的能力去作成的,而是聖靈藉著我們這些願意為著別人擺下自己生命的領袖楷模來作成的。耶穌的作法就是先把樹改造成好樹,那麼自然就會結出好果子來。祂說:

 

「我是真葡萄樹,我父是培植的人。所有屬我而不結果子的枝子,祂就剪去;所有結果子的,祂就修剪乾淨,讓它結更多的果子。」(約十五1-2)

 

另外一方面補充的想法是,好樹還得施肥才能結出好果子;因此祂又設比喻,說:

 

「有個人把一棵無花果樹栽在自己的葡萄園裡。他來到樹那裡找果子,卻找不到。他對管園的說:『你看,這三年,我來到這棵無花果樹那裡找果子,卻找不到,把它砍了吧!何必白佔地土呢?』管園的人說:『主人,今年且留著它,等我把周圍的泥土挖鬆,加上肥料;以後結果子就罷,不然,再把它砍了。』」(路十三6-9)

 

修剪葡萄枝子的比喻與我們有甚麼關聯?主耶穌藉此要對我們說些甚麼?

 

你有過被破碎的經歷嗎?神如何透過這經歷重新塑造了你?

 

讓我們來看另外一個好樹結好果子的好例子,也就是第十八世紀著名的奮興佈道家 - 喬納森·愛德華茲之家族的故事:

 

喬納森·愛德華茲的父親是一個牧師,而母親來自一個神職人員的家族。在他父母親傳下來的後代當中,一共出了14位大學校長,超過100位大學教授,超過100位律師、30位法官、60位醫生,超過100位神職人員、宣教士和神學家,以及大約60位作家。幾乎任何美國重要的企業,都可以發現這個家族的成員在其中擔任主要推動者的角色。這就是一個敬虔的美國基督徒家庭所結出纍纍的果實。與此相對照的是另外一個Jukes的家族,他們既不肯受教育,也不願意工作;據說還耗費了紐約州一百萬元的公款。他們整個家族的記錄乃是貧窮、罪犯、精神錯亂和愚昧。在他們1200位已知的後代當中,有310位是固定領救濟金的窮人,440位因為自己的罪惡而身體殘障,60位是慣性的竊賊,130位是曾經被定讞的罪犯,55位是淫亂的受害者,只有20位學會了謀生的技能,諷刺的是這20位當中有10位是在監獄裡面才學會謀生技能的。這個惡名昭彰的家族還出了7位謀殺犯。(2:由J. Oswald Sanders在他的書中講述:《靈魂的診所》,慕迪出版社,1958)

 

你是甚麼樣的人就會生出甚麼樣的後代。溫約翰是一位教會增長的專家,有一天他正在教導一群牧師如何讓教會增長;剛講了沒多久就有一位牧師不耐煩地站起來,說:「這一切我都懂,只要告訴我如何往教會裡加人。」當這個人第二次以同樣這句話打岔時,溫約翰得到了一句智慧的言語,他定睛在這個人身上回應說:「你想要增加多少個像你這樣的人呢?」這位牧師跌回椅子上,這句話似乎「一語驚醒夢中人」般,讓這位牧師喃喃地道出:「我不要任何像我這樣的人,我要他們全都像耶穌!」這裡簡單的真理就是:你如何,你所帶領出來的人也只能如何。蘋果樹結出蘋果,梨子樹結出梨子;龍生龍,鳳生鳳;你是怎樣的人,你就生出怎樣的人來。神預備使用哪個人,就會先塑造他;以今天所讀的經文為例,祂破碎並更新轉換彼得的生命成為合乎主用的器皿。他在五旬節站起來講道,於是接受他話的人都受了洗,那一天門徒增加了約三千人。(徒二1-42) 稍後,聖靈帶領他開啟了外族人信主之門。(徒十1-48) 並非每個人都能像彼得那樣,但是主耶穌基督對於我們每個人都有獨特的計劃和目的,好叫祂能夠透過我們被祂重新塑造了的生命來帶領祂所賜給我們的人回歸父神的家。神給每個人的恩賜各有不同,彼得如此說:「萬物的結局近了,所以你們要謹慎警醒地禱告。最重要的是要彼此切實相愛,因為愛能遮蓋許多的罪。你們要互相接待,不發怨言。你們要作神各樣恩賜的好管家,各人照著所領受的恩賜彼此服事。講道的,應當按著神的聖言講;服事的,應當按著神所賜的力量服事,為要在一切事上,使神藉耶穌基督得榮耀。榮耀、權能都是祂的,直到永永遠遠。阿們。」(彼前四7-11) 保羅瞭解這裡所談論的原則,說:「弟兄們,你們要一同效法我,也要留意那些照著我們的榜樣而行的人。」(腓三17) 讓我們繼續來讀約翰福音所描述,耶穌如何招聚祂最初那些門徒的故事。

 

呼召腓力和拿但業 

 

再過一天,耶穌決定往加利利去;祂遇見腓力就對他說:「來跟從我!」腓力是伯賽大人,與安得烈和彼得同鄉。腓力找到拿但業,告訴他:「摩西在律法書上所寫的和眾先知所記的那位,我們已經遇見了,祂就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」拿但業說:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」腓力說:「你來看!」耶穌看見拿但業向祂走過來,就論到他說:「看哪,這的確是個以色列人,他心裡沒有詭詐。」拿但業問祂:「祢怎麼認識我呢?」耶穌回答:「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹下的時候,我就看見你了。」拿但業說:「拉比,祢是神的兒子,祢是以色列的王!」耶穌說:「因為我告訴你『我看見你在無花果樹下』,你就信了嗎?你還要看見比這些更大的事。」又對他說:「我實實在在告訴你們,你們要看見天開了,神的眾使者在人子的身上,上去下來。」(約一43-51)

 

這裡中文譯作「祂遇見腓力」的地方,所有的英譯本全都譯作「祂找到了腓力」。請注意不是腓力來找耶穌,也不是他們偶然在路上遇見,而是耶穌去找腓力。

 

你曾否感受到神就跟在你後面,而且讓許多事情接二連三地在你的生命中發生,因為祂想要在你生活的情境中接觸到你?彼此分享神正在你的生命中作些甚麼?

 

你想當腓力覺察到耶穌就是彌賽亞,而祂正親自前來尋找他時,他會有甚麼感覺?

 

我們的神乃是好牧者,當祂發現自己的一百隻羊中間失去了一隻,祂就撇下沒有走失的九十九隻羊,去找那隻失去的羊直到找著了。(路十五4) 那位創造宇宙萬有的神,會為著我們每一個人留出時間來,這事實真是何等奇妙!沒有一個人是在祂的注視和關懷之外,每一時每一刻祂都知道我們身在何處,正如詩人所吟唱的:

 

耶和華啊!祢鑒察了我,祢認識我。我坐下,我起來,祢都知道;祢在遠處就明白我的意念。我行路,我躺臥,祢都細察;我的一切行為,祢都熟悉。耶和華啊!我的舌頭還沒有發言,祢已經完全知道了。祢在我前後圍繞著我,祢的手按在我身上。這樣的知識奇妙,是我不能理解的;高超,是我不能達到的。我到哪裡去躲避祢的靈?我往哪裡去逃避祢的面呢?如果我升到天上,祢在那裡;如果我在陰間下榻,祢也在那裡。如果我展開清晨的翅膀,飛到海的極處居住,就是在那裡,祢的手仍必引導我,祢的右手也必扶持我。(1391-10)

 

這段發生於腓力、拿但業跟耶穌之間的事情,讓大家確認他們的老師真的擁有一種超自然的能力,得以知悉按常理根本不可能知道的事情。當拿但業聽見腓力的話:「摩西在律法書上所寫的,和眾先知所記的那位,我們已經遇見了;祂就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」這句話裡甚麼都好,唯有一個地方是拿但業決對無法接受的;拿撒勒怎麼可能跟彌賽亞連繫在一起呢?他是個直腸子的人,立刻就說:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」腓力說:「你來看!」就把他帶來見耶穌。耶穌看見拿但業向祂走來,就論到他說:「看哪,這的確是個以色列人,他心裡沒有詭詐。」拿但業驚奇地問:「祢怎麼認識我呢?」耶穌回答:「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下的時候,我早就看見你了。」(約一43-48) 拿但業無法想像,耶穌怎麼可能擁有如此超自然的能力,看到人不可能看見的,說不定也聽到人不可能聽見的,甚至更知道人心裡所想的!他的結論是:耶穌必定是神的兒子,是以色列的王,當時在場的每個門徒,似乎也有同樣的想法。

 

不過目前我們明白了耶穌的這種超自然的能力,其實只是一種稱為知識言語的聖靈恩賜而已。耶穌確實是神的兒子,是以色列的王,但是單單因為耶穌運用了知識言語的恩賜,就立即跳到這個結論是太匆促了,因此耶穌對拿但業說:「因為我告訴你『我看見你在無花果樹下』,你就信了嗎?你還要看見比這些更大的事。」(約一50) 耶穌等於告訴拿但業說:「拿但業,你信得很好!然而這樣的信心還不夠牢靠,你還要看見比這些更大的事,好叫你的信心成長起來,因為我是你信心的創始成終者。」

 

要記得相信耶穌是神的兒子,是以色列的王,是神所預備的彌賽亞,最佳的確認根據和根源乃是聖經。我們看見那天到了最後,耶穌不單對拿但業說話,而是對全部在場的門徒宣告:「我實實在在告訴你們,你們要看見天開了,神的眾使者在人子的身上,上去又下來。」(約一51) 意思是:有關真正身分的確認與印證,一定要回歸到聖經中神對列祖的應許。這應許可以很具體地透過雅各在伯特利所作的異夢表達出來。異夢中清楚顯明:神揀選雅各來承受祂與亞伯拉罕、以撒所立的約。(創二十八10-15) 而耶穌指明,自己就是那條叫這應許成就的通天之梯。祂乃是道路、真理、生命,如果不是藉著祂,沒有人能到父那裡去。(約十四6) 這樣我們不妨作出結論:儘管放心運用聖靈所給的各樣恩賜,因為耶穌已作了好榜樣,讓聖靈的各樣恩賜自由地彰顯在祂的身上。

 

原來稍早,耶穌經過了曠野四十天的禁食,並且成功地勝過魔鬼的試探。(太四1-11) 祂知道父神早已在一群被施洗約翰所吸引,而南下到猶大地的加利利人當中,預備好祂最核心的事奉團隊。所以祂來到約旦河邊約翰施洗的地方,果然從安得烈、約翰開始,門徒來了,西門.彼得也來了。大約在兩個多月以前,耶穌感受到自己事奉的時間已到,必須前往猶大地的約旦河,接受約翰為祂施洗。臨行前跟母親道別時,馬利亞特別叮囑祂,在加利利的迦拿會有一個重要的婚筵,她已經答應全力去幫助,因為新郎的母親是她少女時代最要好的朋友。事實上,當那位朋友殷勤地邀請耶穌也能夠一起去,讓他們可以蓬蓽生輝時,馬利亞已經代替耶穌答應了。不僅如此,當馬利亞向那位朋友提及耶穌這次南下可能還會收幾個門徒回來,那位好朋友更是快樂,歡迎耶穌的整個團隊一起來接受慶賀。這時,耶穌記起來馬利亞的特別叮囑,於是聖經繼續記載:「再過一天,耶穌決定往加利利去。祂遇見腓力,就對他說:來跟從我!」(約一43)

 

擅於動腦筋的腓力

 

這裡的經文在中譯本看不出其巧妙之處,這裡中文譯成「祂遇見腓力」的,其實是耶穌有意地找到了腓力,而不是偶然地遇見腓力。不僅如此,在最接近原文意思的翻譯更強調地指出耶穌前往加利利是帶著一個特別的目的;而且為此祂找到了腓力,並且對他說:「來跟從我!」腓力是伯賽大人,與安得烈和彼得同鄉。當然他馬上就得知他們必須趕時間前往加利利的迦拿,去參加一個重要的婚筵。腓力立即連想到他的好朋友拿但業,因為拿但業就是迦拿人 (約二十一2) 說不定還認識這個新郎的家庭。不過最要緊的是拿但業一定知道如何抄捷徑回迦拿,尤其回到迦拿以後如果有個地頭蛇帶路,肯定會節省許多寶貴的時間。耶穌同意腓力的建議,大家一起等候腓力去尋找他的好朋友。這位迦拿人拿但業加入耶穌的小團隊之後,他們立即朝迦拿趕路,雖然遲到了,然而還好,婚筵尚在進行當中,而且馬利亞正翹首等候著耶穌的到來。當我們加入這些背景資料,就可以很容易把事情連貫起來,事實上從約翰對於時間的標示,這些事情是一連串發展下去的。

 

一個簡單的結束禱告:主耶穌,請祢住到我心中並且改變我。對於沒有祢同行的空洞生命,我已經感到厭倦。我願意轉離我的罪、還有自私的生活,好叫我可以為祢而活。赦免我的罪並且容許我可以來到祢的家。求祢向我彰顯出祢的大愛。阿們。

 

Pastor Keith Thomas.

 

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