欲了解更多繁體中文的研究,請點擊這裡

print.png

29. The Promised Holy Spirit

29. 所应许的圣灵

暖身問題:你能夠候曾經有人給過你甚麼應許,後來是否實現了或者完全落空了?這樣的結果讓你產生甚麼感覺呢

 

另一個問題:請分享一位曾經留給你深刻印象的老師的故事,好壞印象不拘。

 

記得我大概八、九歲的候,我特別期待自己能夠擁有一盞床頭燈,一盞形狀像舊帆船那樣的床頭燈,就像當年哥倫比亞開到美洲的帆船那樣。而且把電插上的時候,帆還會揚起來。簡直棒極了!我日思夜想著能有這樣一盞帆船燈,因此我懇求繼母給我,她也答應在我生日的候送給我。我興奮期待著生日和禮物的到來;不幸的是生日來了,禮物卻完全不見蹤影,為此我傷心了好長一陣子。在此奉勸作父母的,千萬不要隨便應許孩子了,卻又隨便不去兌現因為到現在我還清楚地記得當我沒有收到承諾會給我的燈時,我的心情是多麼的糟糕。今天所要讀的這段經文中到神給了一個應許,等到機一成熟的應許就兌現了。

 
耶穌說:「如果你們愛我,就要遵守我的命令。我要請求父,祂就會賜給你們另一位保惠師,使祂跟你們永遠在一起。這保惠師就是真理的靈,世人不能接受祂,因為看不見祂,也不認識祂。你們卻認識祂,因為祂跟你們住在一起,也要在你們裡面。我不會撇下你們為孤兒,我要回到你們這裡來。不久以後,世人不再看見我,你們卻要看見我,因為我活著,你們也要活著。到那日,你們就知道我是在我父裡面,你們是在我裡面,我也在你們裡面。那領受我的命令,並且遵守的,就是愛我的;愛我的,我父必定愛他,我也要愛他,並且要親自向他顯現。」猶大(不是賣主的加略人猶大) 對耶穌說:「主啊,祢為甚麼要親自向我們顯現,不向世人顯現呢?」耶穌回答:「人若愛我,就要遵守我的話,我父必定愛他,並且我們要到他那裡去,跟他住在一起。不愛我的,就不會遵守我的話。你們所聽見的道,不是我的,而是那差我來的父的道。」「我還跟你們在一起的時候,就對你們講了這些事。但保惠師,就是父因我的名要差來的聖靈,祂要把一切事教導你們,也要使你們想起我對你們所說過的一切話。我留下平安給你們,我把自己的平安賜給你們;我給你們的,不像世界所給的。你們心裡不要難過,也不要恐懼。你們聽見我對你們說過:『我去,但還要回到你們這裡來。』你們若愛我,就要喜樂,因為我到父那裡去,又因為父是比我大的。現在事情還沒有發生,我就已經告訴你們,使你們在事情發生的時候可以相信。我不會再跟你們講很多的事,因為這世界的統治者將到;他在我身上毫無作用,但這些事是要使世人知道我愛父,並且知道父怎樣吩咐了我,我就怎樣作。起來,我們走吧!」(約十四15-31)

 
背景說明

 
我們要承接第二十八課考的經文(約十四1-14) ,來繼續看耶穌和的門徒在餐桌旁的談話。當時加略人猶大已經出去進行他賣主的勾了。(太二十六14-16) 耶穌開始告訴其餘的門徒,底深處的話。我想眾門徒們一定都是聚精會神地聽耶穌所說的每一個字,因為這是他們之前從沒有聽過的最深刻的教導。主耶穌這樣以心對心的分享在約翰福音中從第十三章到第十七章比比皆是。祂知道預定要來的痛苦馬上就要臨到,祂很快就會在客西馬尼園被捕並且要釘在十字架上,留給祂的時間不多。祂想要讓他們作好心裡準備,以便迎接將來到的打擊,確保他們中一個也不至於失落祂激勵他們:你們應當信神,也應當信我。更告訴他們:我所作的事,信我的人也要作,並且要作比這些更大的,因為我往父那裡去。(約十四12)

 
應許賜聖靈

 
這樣,耶穌開始進入下一個話題,應許他們說:「我要請求父,祂就會賜給你們另一位保惠師,使祂跟你們永遠在一起。這保惠師就是真理的靈,世人不能接受祂,因為看不見祂也不認識祂。你們卻認識祂,因為祂跟你們住在一起,也要在你們裡面。」(約十四16-17) 甚麼叫作應許?應許就是一種宣告或者一個保證,確認某人一定會作某件事,或者某件事一定會發生。耶穌這個應許不是單只給這十一個門徒,而是要給歷世歷所有相信的人。事實上,耶穌這十一個門徒根本就是加利利地區的一些漁夫、稅吏和凡夫俗子,就像你我一樣;他們的唯一特色就是跟隨過耶穌,相信而且決自己的一生完全交托給,如此而已。他們是如此的平庸,以至於在五旬節他們被聖靈充滿之後,那些耶路撒冷宗教領袖看見他們,就很驚奇。經上說:「他們看見彼得和約翰的膽量,也知道這兩個人是沒有學問的平民,就很驚奇;同時認出他們是跟耶穌一夥的。」(徒四13) 耶穌揀選這人作的門徒正因為他們只不過是平凡的人,為的是要在這人的身上更加清楚地彰顯神的榮耀、能力和美善。這對於我們來說是多麼大的鼓舞啊,因為全能的神就是揀選像你我這樣平凡普通的人來成就祂的旨意。就如聖經所說:弟兄們,你們想想,你們這些蒙召的,按人來看有智慧的不多,有權勢的不多,出身尊貴的也不多。但是神卻揀選了世上愚笨的,使那些有智慧的羞愧。也揀選了世上軟弱的,使那些剛強的羞愧。也揀選了世上卑賤的和被人輕視的,以及算不得甚麼的,為了要廢棄那些自以為是的,使所有的人在神面前都不能自誇。」(林前一26-29) 路加福音的作者路加在他所寫的第二卷書使徒行傳中把這一應許記載得更加詳盡:

 
耶穌和他們一同吃飯的時候,吩咐他們不要離開耶路撒冷,說:「你們要等候父的應許,就是你們聽我講過的,約翰是用水施洗,但再過幾天,你們要受聖靈的洗。」 (徒一4-5)

 
注意當耶穌到五旬節聖靈的降臨使用的詞語是父所應許的禮物。禮物乃是白白到的,而不是辛苦工作去賺取,否則就算不得禮物當一個人辛苦工作一整個星期,他的老闆給他報酬,那算是禮物嗎?當然不是!那是他辛苦勞動所得,那是他應得的。因此,一個人到禮物,與他是否工作無關,這純粹是從給予禮物者而來的恩典。大部分人都知道,每年我們都有一個給出禮物或交換禮物的時期,就是耶誕節。如果一個孩子在節日前做錯了事情,那麼還要給他禮物嗎?我想,大部分人都會認為應該要給。因為,禮物從來就不是掙得的,禮物也不是根據人的行為好壞而決定是否給出。事實上,我們所服侍的神乃是一位完美的父親祂喜歡給祂的兒女各樣美好的禮物。彼在五旬節向聚集的眾人宣告:

 
「你們應當悔改,並且每一個人都要奉耶穌基督的名受洗,使你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。這應許原是給你們和你們的兒女,以及所有在遠方的人,就是給凡是我們主神召來歸祂的人。」(徒二38-39)

 
這裡彼的宣告非常重要,因為這正是神在的心計劃要作的事。一切悔改而使他們的罪得到赦免的人,就必領受所賜的聖靈。這聖靈不單只給主耶穌那十一個門徒,也不單只給那在五旬節從世界各地回來又信主的猶太人以及他們的兒女,而且還要給所有在遠方的人,就是給凡是我們主神召來歸的人。如果你曾經聽過福音的信息,而且真誠地相信、悔改,又接主耶穌基督作為你生命的主宰,那麼你的身上就已經有了聖靈作為印記。聖經如此解釋:

 
你們既然聽了真理的道,就是使你們得救的福音,也信了基督,就在祂裡面受了所應許的聖靈作為印記。這聖靈是我們得基業的憑據,直到神的產業得贖,使祂的榮耀得著頌讚。(弗一13-14)

 
保惠師

 
在今天我們研讀的這段經文裡面,神所差遣來的這位,被稱為保惠師也就是聖靈希臘字Parakleitos,在英文中被譯為顧問導師幫手、救助者、安慰者、支持者、說情者、中保、鼓勵者、振作者、可靠者、隨時待命者。神要使跟我們永遠在一起,而且扮演這麼多的角色。聖經注釋家威廉ž巴克萊如此說:

 
安慰者這個詞,是源自於fortis這個拉丁字,原意是指勇敢;所以安慰者具有使得一個灰心喪志的人振作勇敢來的意思可是到今日這個字的用法幾乎只限於同情安慰憂傷的人。聖靈當然會如此作,然而如果限定聖靈只會作這事,那就太小看祂了。我們常常會如何調適並且克服難事,這正是聖靈在幫助我們作的事。祂取代我們的不足,讓我們能夠勝過生活的各種挑戰。聖靈取代了我們失敗的人生,叫我們可以成為一個得勝,過得勝的生活(註1:威廉ž巴克萊,《每日查經》約翰福音,第二冊,第167頁。聖安得烈出版社,愛丁堡)

 

上面有關聖靈的解說,沒有沒改變你對於聖靈的看法?請與人分享你的想法。

 

希臘字Parakleitos (保惠師) 在聖經裡只出現了五,而且僅出現在新約聖經裡約翰福音裡集中出現了四次:我要請求父,就會賜給你們另一位保惠師,使跟你們永遠在一起。(約十四16)但保惠師,就是父因我的名要差來的聖靈,要把一切事教導你們,也要使你們想起我對你們所說過的一切話(約十四26)我從父那裡要差來給你們的保惠師,就是從父那裡出來的真理的靈,來到的時候,要為我作見證。(約十五26)但我要把實情告訴你們,我去是對你們有益的。如果我不去,保惠師就不會到你們這裡來;我若去了,就會差到你們這裡來。(約十六7) 另外一次出現在約翰一書中:我的孩子們,我寫這些給你們,是要你們不犯罪。如果有人犯了罪,在父的面前我們有一位辯護者(中保),就是那義者耶穌基督。」(約壹二1) 這裡的中保是保惠師的意思。在古的希臘典籍中,Parakleitos就是辯護者(中保),但不像今日被職業化了,而只是有人被控告,他的老闆或者朋友前來陪他,並且為他辯護。就像這樣,我們見聖經中描述聖靈會陪在我們身旁,扮演著各色各樣的角色和工作;顯然如果單只一個字就想解說清楚,絕對是不可的;這也就是為甚麼在前面必須給聖靈翻譯那麼多名字的原因了。無論如何,我們可以將聖靈理解為隨在我們身旁的幫助者;然而一定要記得乃是我們的主,而非一個萬能的僕人。耶穌將離開門徒,就安慰他們,讓他們知道這位屬天的幫助就是聖靈,很快就要來到。無論處於任何情況、任何試煉,門徒都可以倚靠當我們軟弱的時候,祂加給我們力量。聖靈對保羅說:我的恩典是夠你用的,因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。(林後十二9) 所以,保羅更喜歡誇自己的軟弱,好讓基督的能力臨到他的身上。當我們安慰人的時候,聖靈賜給我們智慧與洞察力;在緊要關頭,祂讓我們想起神對我們的應許(約十四26);我們困乏的時候,祂給我們鼓勵;甚至經上記著說:人把你們拉到會堂、官長和當權者的面前,你們不要思慮怎樣申辯或說甚麼話。到了時候,聖靈必把當說的話教導你們。」(路十二11-12) 聖靈顯現在各人的身上,為的是要使人得著益處。

 
讓我們暫時停下來想想看門徒被聖靈充滿之後,到發生了甚麼變化?記得當耶穌受審之他們的舉止,他們是如何躲藏在陰影底下?想想看彼人說他和耶穌基督是一夥的候,如何連續三否認。然而聖靈來了之後,我們卻見他們那種坦然無懼的表現。門徒不遠離人群藏躲於馬可樓中,辛苦地想瞭解所發生的事,並尋求其意義。我們五旬節以後,門徒重新回到世界;聖靈打發他們回去身上帶著神的話語和聖靈的臨在,正如聖經所記:

 
「主啊,他們恐嚇我們,現在求祢鑒察,也賜祢僕人們大有膽量,傳講祢的道。求祢伸手醫治,藉著祢聖僕耶穌的名,大行神蹟奇事。」他們禱告完了,聚會的地方震動起來,他們都被聖靈充滿,放膽傳講神的道。(徒四29-31)

 

門徒在馬可樓的經歷之前與之後,你見他們發生了哪些變化

 

有關聖靈我們首先必須注意到的,就是被稱為另一位保惠師(約十四16) 這裡另一位意思是指另一位樣性質的;完全跟耶穌基督一模一樣,而被稱為基督的靈。(羅八9;彼前一11) 不僅如此,還被稱為真理的靈

 
「這保惠師就是真理的靈,世人不能接受祂,因為看不見祂,也不認識祂。你們卻認識祂,因為祂跟你們住在一起,也要在你們裡面。」(約十四17)

 
耶穌告訴門徒保惠師跟你們住在一起,但耶穌又告訴他們保惠師也要在你們裡面。這裡耶穌是在預告五旬節候所要發生的事:聖靈就要降臨在他們的身上,使他們能力;並且要給他們施洗,歸入基督屬靈的身體,就是會;這時祂就要居在他們裡面,而不僅跟他們住在一起。有關保惠師跟他們住在一起的觀念意思是說:

 
第一,門徒跟著耶穌基督從一個地方到另外一個地方,基督的臨在與他們住在一起;特別因為聖經說明:神把聖靈無限地賜給耶穌。(約三34)

 
第二,保惠師跟他們住在一起也可是指,耶穌差遣他們出去傳福音候,耶穌就給他們能力、權柄,制伏一切鬼魔,醫治各樣的疾病。」(太十8;路九1-2) 他們出去事奉能夠像耶穌那樣醫病、趕鬼,乃是因為聖靈跟他們住在一起的結果。然而在那候聖靈尚未內住到他們裡面。唯有門徒的心,經過耶穌在十字架上成就的救贖工作,以及他們對這救恩的信心所潔淨,聖靈才可以住到他們裡面。(徒十五9)

 
接著耶穌告訴門徒,保惠師降臨住到他們裡面,正如祂在五旬節的時候所作的,聖靈要把一切事教導們,也要使們想起耶穌們所說過的一切話。

 
「但保惠師,就是父因我的名要差來的聖靈,祂要把一切事教導你們,也要使你們想起我對你們所說過的一切話。」(約十四26)

 
 「你們既然在你們裡面有從主領受的膏抹,就不需要別人教導你們了,因為在一切事上有主的膏抹教導你們;這膏抹是真的,不是假的,你們應該按著祂所教導的住在祂裡面。」(約壹二27)

 

意思是說,我們從此以後不需要聖經老師了?你認為如何?如果我們不需要聖經老師,意思是指甚麼

 

我個人認為,到這兩段關於聖經教導我們一切事情的經文,最好從面這角度來理解:聖靈會給我們一種心靈中的內証,讓我們知道甚麼是對的,也知道甚麼是錯的。在我們的裡面有一顆分辨的心。這種心靈中的內証可以透過保羅所講的一句話來清楚表達你們接受的,不是奴僕的靈,使你們仍舊懼怕;你們接受的,是使人成為嗣子的靈,使我們呼叫阿爸、父。聖靈親自和我們的靈一同證明我們是神的兒女。」(羅八15-16)我們面對的是一項真理,我們的內心就會回應,說:阿們一個人剛信主的候,對於主耶穌基督的知識可只有一點點,就像個小孩子那樣。然而聖靈會向他啟示真理,甚至就算他手中連一本聖經也沒有,他仍懂分辨些從仇敵來的謊言。當然漸漸地我們必須開始默想神的話語,這聖靈會帶給我們各樣的亮光,一步來引導我們明白所讀神話語的意思。在我們生命中聖靈的臨在(或膏抹) ,就會向我們啟示出更多有關基督的事情,只要我們存著受教的心,敞開自己用心學習,就可以逐漸成長起來

 
聖靈對我們所說鮮活的話「雷瑪」

 
為了更有果效地引領我們進入一切的真理(神在我們身上所定的旨意),聖靈可以對我們說切合我們情境需要、鮮活、讓我們時領悟的話;這類型的溝通常稱為「雷瑪」「雷瑪」是什麼意思呢?原來希臘文中有個字logosrhema,在英文中都被譯為。但是第一個字指的是聖經中已經寫下來的神的話,中文將譯為;而第二個字指的也是神的話,卻是現在神正向我們的心說的,中文使用音譯而稱之為「雷瑪」。這種切合我們情境需要、鮮活讓我們時領悟「雷瑪」,可也包含一部分聖經中的話,當祂向我們說來的候,我們立即會有內証而說阿們,因為知道這是神說的,是在我們身上所定的旨意在英文聖經中我們找不到希臘文rhema的準確翻譯,除非我們去查看希臘文版的聖經,否則我們很難瞭解作者的具體所指,而這個區別對於我們來說是很重要的。譬如說:當耶穌在曠野受魔鬼的試探,禁食了四十晝夜就餓了,試探者前來對祂說:「祢若是神的兒子,就吩咐這些石頭變成食物吧!」耶穌回答:「經上記著:『人活著,不是單靠食物,更要靠神口裡所出的一切話。』」(太四1-4) 這裡神口裡所出的一切話的字就是「雷瑪」舉一個例子:耶穌基督說:「我對你們所說的話 (雷瑪) 是靈、是生命。」(約六63) 例子我們見在某些時刻或者情境中,神的靈會根據某一個特定的需要賦予一些經節生命的力量講給人聽

 
這一類型神對我們溝通所說的雷瑪,常可透過我們所感受到的一個印象,或者突然闖進我們腦海中的一個意念來傳達給我們。可以有各種形象:也許透過一句經文,透過心中所湧現很簡單的詞句或你熟悉的一句歌詞,等等。神是滿有創的,可以使用形形色色的方式,來對的子民說雷瑪就像耶穌基督還在地上的時候當祂跟門徒溝通,喜歡使用各種比喻、故事或者示範來傳達的心或者教導。這裡必須記得的一個最基本原則就是:一個真實的啟示,一句真正的雷瑪,絕對不會與聖經相矛盾,反對或者超越聖經。我們需要敞開自己,接使用這種超然的方式來向我們說雷瑪,好領受聖靈所要給我們的鼓勵和指。然而必須隨時以聖經來查核和檢驗我們所領受的各種印象,也因為這個緣故,我們必須熟悉聖經,並且將整本聖經融會貫通於耶穌基督身上。聖經和聖靈在任何候都是一致的,因為共同出於一個源頭,神的心。

 

否領受過神向你說雷瑪?你感受到神針對某一個特別的情境,在向你說話?請具體說明你的經歷。

 

順服:經歷神臨在的關鍵

 
有關聖靈的事跡,我們很早就已讀過:

 
施洗約翰又作見證說:「我曾看見聖靈,好像鴿子從天上降下來,停留在祂(耶穌)的身上。我本來不認識祂,但那差我來用水施洗的 (父神) 對我說:『你看見聖靈降下來,停留在誰身上,誰就是用聖靈施洗的。』我看見了,就作見證說:『這就是神的兒子。』」(約一32-34)

 
談到鴿子,一般會有兩種不同的鴿子形象出現,一種是寓意和平的白鴿,個頭較小,一般都是野生的;另一種則是在廣場或者公園常見的灰色鴿子,個頭較大,一般都是馴養的,姑且稱為訓鴿。以上經文所提到的鴿子,在英文的意思是指第一種,就是白鴿。你曾否見過一隻白鴿飛下來停在什麼人的肩膀上呢?我自己是從來沒有見過的,倒是經常看見訓鴿落在人的肩上搶食物。當我還在英國的時候,我們最喜歡去傳福音的地方是特拉法加廣場,這個地方的鴿子尤其多,就好像全倫敦的鴿子都聚在那裡一樣。有一次,甚至有四隻鴿子停在我的胳膊上,而且還為了我頭上的那塊地盤打起架來!當然,這些都是訓鴿。儘管我經常到那裡,但從來都沒有一隻白鴿飛落到我身上。雖然白鴿和訓鴿都是鴿子,但它們的習性真是千差萬別。我從來都沒有聽說過白鴿落在誰的身上,但是在上面的經文中,我們看到一幅圖景,聖靈像白鴿一樣飛落在主耶穌身上,而且還停留在那裡。白鴿非常膽小,容易害怕,一丁點兒的動靜都能把它們嚇走;任何突然的聲響、快一些的動作都會使它們驚飛。然而聖靈卻不是這樣,從我們成為信徒、聖靈降臨在我們身上那一刻起,祂就一直與我們同在,直到永遠。祂永遠都不會丟棄我們。但是當我們悖逆祂的時候,與我們同在的聖靈會為我們感到悲傷,因為我們因著不順服而失去了與祂的親密關係。那特別的聖靈的臨在,就是約翰所稱的膏抹(約壹二27)。如果我們想要與耶穌基督保持密契的關係,想要得著約翰所稱的膏,我們需要好好維繫住這一神聖的膏,那麼該怎樣做呢?聖靈光照我們任何罪或瑕疵,我們應當迅速悔改並且揚棄聖靈不喜悅的事物。聖靈降落並且停留在耶穌身上,這意味著祂落在主的身上時非常的自在。
 
柯恩德在他的書《善感的聖靈中,如此解釋:

 
聖經記載,聖靈好像鴿子從天上降下來,停留在耶穌的身上。這句話不僅告訴我們聖靈的舉止,同時告訴我們耶穌的性格。聖靈樂又喜悅在耶穌身上,把耶穌的身體看如祂的家。耶穌和聖靈彼此調適非常搭配。耶穌心中沒有苦毒或者憎恨,沒有抱怨、驚慌或者報復的靈,來嚇走溫柔的聖靈。聖經如此描述耶穌,說:看哪!我所揀選的僕人,我所愛,心裡所喜悅的;我要把我的靈賜給必向萬國宣揚公理。不爭吵,也不喧嚷,人在街上聽不見的聲音。壓傷的蘆葦,不折斷,將殘的燈火,不吹滅;直到施行公理,使公理得勝。萬民都要寄望於的名。」(太十二18-21) 祂從來沒有出手傷害過人。(註2:柯恩德,《善感的聖靈》,靈恩之家出版社,第26頁)

 
使徒保羅勸導我們,說:「一句壞話也不可出口,卻要適當地說造就人的好話,使聽見的人得益處。不可讓神的聖靈擔憂,因為你們受了祂的印記,等候得贖的日子。一切苛刻、惱怒、暴戾、嚷鬧、毀謗,連同一切惡毒,都應當從你們中間除掉。」(弗四29-31) 聖靈是有感情的,我們作了某事叫擔憂,我們就傷害了的感情。翻譯成擔憂的希臘文是lupee,意思是痛苦或者傷痛,是喜樂的反義詞。

 
保羅還告訴我們,聖靈會被熄滅說:「不要熄滅聖靈的感動。」(帖前五19) 熄滅這個詞來自希臘文sbennumi,基本的意思是撲滅,在古希臘文裡,它的意思通常就是熄滅火焰或者燃燒的物件。聖經描述:五旬節到了,他們都聚集在一起。忽然有一陣好像強風吹過的響聲,從天而來,充滿了他們坐在裡面的整間屋子。又有火燄般的舌頭顯現出來,分別落在他們各人身上,他們都被聖靈充滿。」(徒二1-4) 保羅的警告表示聖靈的火和感動是有可被熄滅的,所以要特別留意

 
聽祂聲音並且照著吩咐而行,乃是我們這一生以跟隨聖靈行事的關鍵秘訣。透過下面這段經文,耶穌把這秘訣清楚宣告來:

 
那領受我的命令,並且遵守的,就是愛我的;愛我的,我父必定愛他,我也要愛他,並且要親自向他顯現。猶大(不是加略人猶大) 對耶穌說:「主啊,祢為甚麼要親自向我們顯現,不向世人顯現呢?」耶穌回答:人若愛我,就要遵守我的話,我父必定愛他,並且我們要到他那裡去,跟他住在一起。不愛我的,就不會遵守我的話。你們所聽見的道,不是我的,而是那差我來的父的道。(約十四21-24)

 
我們不僅需要努力明白耶穌的教導,我們更要順服祂所教導的,並遵照而行。主說,順從耶穌的教導乃是證明你是跟隨基督的明證。耶穌基督到世上來,就是為要尋找這種愛神的人;也就是那因為樂於遵行神的話,而與耶穌基督處於愛的密契關係的人。我們不單只在人前如此作,就算沒有人見,只有神見,我們也如此行。你愈多地從心裡順服聖靈,聖靈的大能就愈多地透過你身上湧流出去。跟隨聖靈行事就是你在每一件事上全都與聖靈心合你發覺在某件事上沒有照著聖靈的腳步而行,就要立即悔改,更換自己的態度與為,好跟得上聖靈的腳步。只要你保持與神的道和神的靈步,聖靈的臨在和膏抹就彰顯在你身上,而且一生伴隨著你。凡是在你周圍的人,都會清楚地察覺你身上的這份膏抹。

 
這世界的王

 
這樣,耶穌就要結束自己十一個門徒在逾越節晚筵的談話了。祂繼續預備他們的心,說:

 
「我不會再跟你們講很多的事,因為這世界的統治者將到;他在我身上毫無所有。(或作他在我身上找不到任何破口。)」(約十四30)

 

誰是這世界的王?耶穌說他在我身上毫無所有意思是甚麼?

 

我們犯了罪,我們就向仇敵敞開自己的門戶,讓他來侵擾我們的性格並且影響我們作他想要我們作的事。耶穌卻和我們在這方面大不相祂從來未曾給過仇敵任何機會來叫的性格受到污染。所以耶穌可以坦然地說:他在我身上毫無所有對於耶穌的性格知之甚詳的彼作見証說:從來沒有犯過罪,口裡也找不到詭詐。被罵的時候不還嘴,受苦的時候也不說恐嚇的話;只把自己交托給那公義的審判者。」(彼前二22-23) 正因為是無罪之身,可以成為完美的罪祭獻在神面前,以代替世人去承擔他們因罪所該受的刑罰。我們必須對仇敵緊閉自己的門戶,叫他無法找到任何空隙或者破口,讓他可以來玷污我們的性格,操控我們的生命。聖經宣告我們若行在光中,像祂在光中一樣,就彼此心靈相通,祂兒子耶穌的血也潔淨我們脫離一切罪。我們若說自己沒有罪,就是自欺,真理就不在我們裡面了。我們若承認自己的罪,神是信實的、公義的,必定赦免我們的罪,潔淨我們脫離一切不義。(約壹一7-9) 使徒約翰關於赦免的教導是多麼重要啊!唯有耶穌基督所流的血能夠潔淨我們的罪污,祂應許只要我們承認自己的罪而悔改,必赦免我們的罪,潔淨我們脫離一切不義。我們既然如此從主白白領受了赦免和饒恕,我們豈不該照樣饒恕罪我們的人麼!

 
就這樣耶穌最後說:「起來,我們走吧!」(約十四31)

 
耶穌知道自己候到了,就勇敢地走上神為祂安排捨命的道路,帶著門徒走向將被拘捕的地方,客西馬尼園。所知道有關神的事,已經向這門徒解清楚了。知道接下去就要輪到這門徒上場,好把救恩傳到地。這是他們無法勝任的,所以最後的信息就是告訴他們,聖靈將來到,聖靈的臨在和膏抹也要隨著他們。這樣的瞭解是這些門徒最迫切需要的也是我們每一個人所迫切需要的。因為知道缺了聖靈的臨在和膏抹,的門徒就根本無能為力。他們心中雖然願意跟隨主,然而若沒有聖靈的幫助,他們幾乎一無能力而寸步難行。因此,祂應許他們,聖靈保惠師就要永遠與他們在,來教導引領、陪伴他們,並且賜給他們能力。如果這個信息對於當年門徒那麼重要,對我們今日這門徒豈是也樣重要

 
禱告:神,求祢幫助我們能夠敏銳見聖靈的聲音我們前來親近祢,求祢也來親近我們。讓我們隨可以警覺到,我們是否在甚麼事上叫聖靈擔憂?神,我們何等需要祢,渴慕祢!阿們!

 

Pastor Keith Thomas.

 

Email: keiththomas7@gmail.com 

 

Website for free bible studies: www.groupbiblestudy.com