26. Judas Betrays Jesus

26. 犹大出卖耶稣

暖身問題：你曾經讀過的最佳故事是甚麼？(也可以包括你在電影中所看到的故事。)

不管你所認為的最佳故事是甚麼，八、九不離十，這個故事中總會出現一個壞蛋。這個壞蛋就是所謂的反派角色。每一個人都會喜歡去憎恨這個反派的角色，當這個傢伙出現的時候，大家最想的就是噓他下台。在本課所要查的經文中，我們會仔細觀察猶大這個反派角色，在新約聖經的歷史中，他被顯明是個大壞蛋，因為他既是個叛徒，又是那個出賣耶穌的人。

我這話不是指著你們全體說的；我認識我所揀選的人，但是經上的話：「那吃我飯的，用他的腳踢我」，必須應驗。現在事情還沒有發生，我就告訴你們，使你們到時可以信我就是「那一位」。我實實在在告訴你們，那接待我所差遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我來的。耶穌說了這話心裡很難過，就明明地說：「我實實在在告訴你們，你們中間有一個人要出賣我。」門徒面面相覷，不知道祂是指著誰說的。門徒中有一個人，是耶穌所愛的，他坐在耶穌旁邊。西門．彼得向他示意，叫他問耶穌是指著誰說的。於是那個門徒貼近耶穌的胸懷，問祂：「主啊，是誰呢？」耶穌回答：「我蘸一小塊餅給誰，誰就是了。」於是，祂蘸了一小塊餅，遞給加略人西門的兒子猶大。猶大接過餅以後，撒但就進入他的心。耶穌對他說：「你要作的，快去作吧。」在座的人，沒有一個知道耶穌為甚麼對猶大說這話。猶大是管錢的，所以有人以為耶穌叫他去買過節用的東西，或是吩咐他拿點東西去周濟窮人。猶大吃了餅，立刻就出去；那時是黑夜了。(約十三18-30)

歷史─神的故事

每一個好的故事總是起始於一位作者，以及他心中的一些構思。如果所說的是一個偉大的故事，那麼這位作者必定有著恢宏的氣度，他心中的構思必定很了不起，而且他可以把整個構思活化起來。作者認真又仔細地開展他心思中孕育著的故事，精確地描述出各種環環相扣的情節。你認為如果作者是神，祂所要寫的故事是否也會類似於我們人間作者的情況呢？畢竟，聖經一向享有《人類最偉大的故事書》之美名，而主耶穌基督就是其原始的作者。宇宙萬物的創造者用心地展開了祂救贖之愛的故事。在永恆的過去中，曾經有某一個時刻，那位自有永有的神想到祂要創造人類，好把祂的本性向他們、同時也透過他們彰顯出來。後來祂又開始計劃如何創造出祂的新婦，就是祂的教會，也就是一群可以與祂進入密契關係的人。神想要在他們心中創造出來的愛，不是那種被動式唯唯諾諾的愛；而是一種對神的愛有回應、有感恩、知道珍重、樂意施捨、隨時預備好獻上自己的無私之愛。而所有那些與神的心能夠如此緊緊地契合在一起的人，就會在這世上成為其他人效法的榜樣、領袖和楷模。這樣，這個祂所創造出來的故事就要從祂說起，正如聖經所記載的：「在耶和華創造的開始，在太初創造一切以先，就有了我 (智慧)。那時，耶和華還沒有造大地和田野，也沒有造地上的泥土。祂立定諸天的時候，我在那裡；祂在淵面上界劃地平線的時候，我在那裡；祂上使穹蒼堅固，下使深淵的水泉穩定；祂為海洋定出界限，海水不能越過祂的命令，祂又劃定大地的根基；那時，我在祂身邊作工匠，每天都充滿喜樂，時常在祂面前歡笑，在祂的大地上歡笑，和世人一同喜樂。」(箴八22，26-31) 這位名為智慧的道，太初與神同在。祂想要的乃是完全贏得祂所創造、又賦予自由意志的人類的心，讓他們願意像祂愛他們那樣地愛祂，而且願意因此永遠服事祂。這樣的愛當中隱藏著一種極大的奧秘，因為這個故事乃是基於彼此的互動。這個故事開展起來的時候，隨著人類自由意志的回應和運作，劇情就變得曲折離奇、高潮迭起；因為每一個人都可以按照自己的意志，自由地說「我願意」，或說「我不願意」。為此祂必須向他們顯示出祂有多愛他們。而途徑是，祂會具體給他們實例，讓他們親身經歷到祂愛的長闊高深，乃是整個宇宙中無可比擬；是自我捨命、犧牲的大愛。那麼這個故事的劇本該如何寫呢？祂決定容許祂的仇敵魔鬼進入這個世界，於是魔鬼策動人類運用所擁有的自由意志，來反其道而行：寧願選擇走黑暗自私的道路，而不作活在神的愛中、神光明國度的兒女。而且，祂差遣祂的兒子來到世上，為要向人類活活地展示出這是怎樣的一種愛。 經上記著說：然而到了時機成熟，神就差遣祂的兒子，由女人所生，而且生在律法之下，要把律法之下的人救贖出來，好讓我們得著嗣子的名份。(加四4-5) 這位神而人者，就是主耶穌，必須以這樣的方式成為人類的一員，如此祂就能經歷人類所能經歷的一切，這樣就沒有人能對祂說：“祢又不是人類，祢如何知道我的經歷、體會我的感受！”

這位女人的後裔，就是道成肉身的神而人者耶穌基督，因為「孩子們既然同有血肉之體，祂自己也照樣成為血肉之體，為要藉著死，消滅那掌握死權的魔鬼，並且要釋放那些因為怕死而終身作奴僕的人。其實祂並沒有救援天使，而只救援亞伯拉罕的後裔。所以祂必須在各方面和祂的弟兄們相同，為了要在神的事上，成為仁慈忠信的大祭司，好為人民贖罪。因為祂自己既然經過試探，受了苦，就能夠幫助那些被試探的人。」(來二14-18)

當我們受試煉、被試探、忍受痛苦的時候，耶穌所受到的苦難如何幫助我們呢？

神為甚麼容許自己的兒子被出賣呢？

你心中是否會覺得奇怪，神為甚麼容許在祂自己的故事中，會有像猶大這種背叛者的角色介入？那是因為，祂想要讓你明白，如果你曾經受到傷害，耶穌基督已受過更大的傷害，祂能體會被傷害的滋味。你承受痛苦嗎？祂也已承受過痛苦，祂可以感受到你所感受到的；這樣，祂就可以在你的痛苦中來到你身旁。你曾否被你所愛的人出賣過？這就對了，因為今天我們所講經文的主題，就是耶穌如何被親近祂，也是祂所愛的人出賣。你所經歷的，就是你以為愛著你的人卻在背後捅你一刀，祂也照樣經歷了。沒有錯，祂確實知道你正在經受的一切熬煉和試探。在未有時間之前，祂就已經深思熟慮地計劃好，會容許某個親近祂的人，在適當的情境和金錢的誘惑下，踏入一個陷阱而把祂給出賣了。沒錯，是耶穌揀選猶大作祂的使徒；然而，卻是猶大自己作出選擇，要以「三十塊銀子」的高額獎金來出賣他的主。有趣的是在神的故事、舊約的劇本中，神早已透過先知撒迦利亞發出預言：「我對他們說：『你們若看為美，就給我工資；不然，就算了。』於是，他們稱了三十塊銀子作我的工資。那時，耶和華對我說：『你要把銀子丟給窯戶。』那銀子就是他們認為我應得的高價。我就拿了那三十塊銀子，在耶和華的殿裡丟給窯戶了。」(亞十一12-13)

你曾否覺得被某個人出賣了？在那種情境中你必須面對和處理的最難情緒是甚麼？

猶大的性格

耶穌的門徒除了猶大之外，大概都是加利利地區的人；只要從冠在他身上的稱呼：「加略人西門的兒子猶大」(約十三26)，就可以曉得他是屬於猶太Kerioth這個地方的人， Kerioth乃是環繞耶路撒冷的猶太地之南的一個小城。在當時，一般耶路撒冷周圍猶太地區的文化水平，遠比北方的加利利地區為高，所以在耶穌的這些門徒當中，猶大可算是教育程度最高的「文化」人，因而得到眾門徒的尊敬。這或許成為他後來被委以重任的緣故，來管理這群一共13個人的荷包，就是他們的日常生活經費。不太曉得從甚麼時候開始，但是是在耶穌三年半的事奉期間，猶大將自己的手伸進了錢袋子，拿裡面的錢，辦自己的私事。約翰福音記載：「他乃是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」(約十二6) 他這個人似乎是頂聰明的，所以大家一向都信任他，也不曉得他暗中所作的，但是耶穌知道一切。我們在第二十三課已經讀過：逾越節前六天，耶穌到了伯大尼，當馬利亞拿了半公斤珍貴純正的哪噠香膏來倒在耶穌身上時，猶大就覺得這事太浪費了，而批評說：「為甚麼不把這香膏賣三百銀幣，賙濟窮人呢？」(約十二5) 三百銀幣約合三十塊銀子，大概就是一個工人一整年的工資，可算是滿大的一筆錢。但使徒約翰，就是記載這事的，很快就補充說：「他說這話，並不是因為他關懷窮人，而是因為他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」(約十二5-6) 試想，如果馬利亞真的把香膏賣了而且奉獻出來，猶大帶著的錢囊就要脹得飽飽的，多麼好！可惜玉瓶一打破，眼睜睜地這大筆的財富就從他面前飛走了！想想看，價值為一整年工資的珍貴香膏就這麼倒在了一個人的腳上，會不會有點太浪費了？但如果這個人是神的兒子，就不算浪費！不過，猶大可不這麼認為，即或他這樣認為，他還是會選擇忽略，而不去管耶穌到底是誰。面對猶大的質疑，耶穌說：「由她吧，這香膏是她留下來為我安葬的日子用的。你們常常有窮人跟你們在一起，卻不常有我。」(約十二7-8) 猶大對於耶穌給他的責備與難堪，還有一下子損失這麼多的錢似乎耿耿於懷，於是緊接著這件事，聖經記載：

那時，十二門徒中的一個，就是加略人猶大，去見祭司長，說：「如果我把祂(耶穌)交給你們，你們願意給我甚麼呢？」他們就給了他三十塊銀子。從那時起，他就找機會把耶穌交給他們。(太二十六14-16)

你認為猶大已經真的重生得救，然後又喪失了信心嗎？一個像猶大這樣親近耶穌的人，怎麼還是經常作賊，偷竊公款作為私用？

聖經讓我們看見，在耶穌的事奉初期，猶大就已經和其他的門徒跟隨祂，而且親眼目睹祂所行的許多神蹟，甚至也被差遣出去傳福音(路八1)，但是猶大卻從來未曾打開心門領受神白白的救恩，信耶穌得生命。約翰記錄耶穌講過的話：「你們中間卻有不信的人。」原來從起初耶穌就知道那不信的是誰，那要把祂出賣的又是誰。耶穌跟著又說：「所以我對你們說過，如果不是父所賜的，沒有人能到我這裡來。」(約六64-65) 事實上，耶穌也曾經如此提醒猶大，說：「我不是揀選了你們十二個人嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的，因為他雖然是十二門徒之一，卻要出賣耶穌。(約六70-71) 在耶穌這句警告的話中，祂不是說猶大會變成一個魔鬼；而是說猶大的內心從來未曾改變過，因此他就是一個魔鬼。猶大從來未曾從他的罪中得釋放，事實上，他容許撒但在他裡面工作，藉著不斷地欺瞞其他的門徒，又暗中盜用公款而讓他愈陷愈深，無法自拔。然而神從來不能被欺瞞，祂知道正在發生的一切。在猶大身上我們應該學到一個重要的功課：我們到底要去聽誰的聲音？誰能夠激起你裡面的人起來行動呢？仇敵會在你的心思中丟進一些想法，勾引你去犯更大的罪，好叫你的心有一天向牠敞開，這樣，牠就可以把你當傀儡般差使了。聖經告訴我們，耶穌一早就知道猶大心裡是向誰敞開的：

「但你們中間竟有不信的！」因為從起初耶穌就知道誰是不信的，誰是拿祂送官的。(約六64)

這裡聖經明確地告訴我們，猶大並不相信耶穌就是基督；他並沒有把自己交托給耶穌基督。我們這裡所談的，是一種真正能夠改變我們生命的真誠的相信。猶大在他的理智上似乎接受並且認同了耶穌這個人，但是在他的內心深處，他並沒有去領受神的恩典，好叫他的罪得以赦免。何謂「理智上的認同」？當一個人對於某項真理只有理智上的認同，他只是在頭腦中相信並且贊同這個真理，認為這是正確、合宜又敬虔的；然而這項真理卻未曾與他的意志產生互動，因此對於所領受到的真理沒有作出任何的回應。一項真理可能得到人的認同；但是我們必須弄清楚，聖經的真理不單要求我們的認同(頭腦的知識)，另外更要求我們願意從頭腦的知識轉換成心靈的經歷，意思是說，我們的意志決定採取行動，願意照著這真理而行。耶穌告訴猶太人說：

「你們研究聖經，因為你們認為聖經中有永生，其實為我作證的就是這聖經，然而你們卻不肯到我這裡來得生命。」(約五39-40)

人可以讀聖經，也認同其中所寫的是真理，但是卻仍然可以拒絕來到聖經所作證的救主面前得生命。猶大是來到耶穌面前了，然而卻沒有因為他所看見的耶穌是誰，以及祂作了甚麼事而有所行動。因此他只是人生舞台上道地的演員，一個偽君子。

這是一個正在進行的強大騙局。我們的仇敵撒但，一個真實存在的靈體，牠正在這個世界做工，要阻止人們的心靈和意志向有關基督耶穌的真理敞開大門。牠不斷在尋找機會來影響每一個人，好叫他們不能照著聖靈放進他們心裡和頭腦裡的真理而行，以至於一個人可以接受福音裡所有的事實，但卻不能接受耶穌基督做他個人的救主。(約五39-40) 唯有基督耶穌可以救每一個人脫離我們充滿罪惡生命的刑罰。我們的仇敵，牠最愛讓儘可能多的人對於耶穌個人的認識以及祂所帶來的救贖，侷限於頭腦的知識；因為除非一個人真誠地悔改，將自己的生命交托給耶穌，他就不可能從自己過犯和罪惡的屬靈死亡情況中活過來。(弗二1)

如果你從來尚未把自己的一生交給耶穌，未曾容許聖靈來管治引領你，那麼現在就是在祂面前悔改，好叫你的生命改弦更張的最好時刻。不幸的是猶大從來沒有如此作過。

馬可樓的實際場景

我們在前面第二十五課：耶穌為門徒洗腳 (約十三1-17) 當中，已經說明耶穌最後晚筵真實發生的場景乃是，耶穌與十二位門徒聚集於一個U形矮桌的三面。這時的首席就是U形矮桌的中桌，這面會坐三個人，耶穌坐中間作為筵席的主人，至於祂的左右兩旁，乃是最尊貴的位置。聖經記載雅各和約翰的母親來見耶穌，她跪在耶穌面前求祂，說：「求祢下令，使我這兩個兒子在祢的國度裡，一個坐在祢的右邊，一個坐在祢的左邊。」(太二十20-21) 在正式的筵席中，是由主人親自挑選兩位貴賓，來坐在這兩個座位上，因為這是為貴賓保留下來的位置。(路十四10) 逾越節是整個除酵節的頭一天。以色列人計算日子，一天是從晚上開始算起的。所以逾越節晚筵的那一天，就是耶穌要被釘死的日子。在這個晚上，耶穌要被出賣，到了早上祂就要被釘死。就在這個逾越節的筵席上，門徒中間又起了爭論：他們中間誰是最大的。(路二十二24) 耶穌起身離席，脫去外衣，拿一條手巾束腰，向門徒示範如何作一個僕人式的領袖；於是祂沿著桌邊軟墊的外圍，一個又一個輪下去洗門徒的腳，也包含猶大的腳。餐桌是由三張大約18英吋高的長桌組成，在桌子邊上放置著耶穌和門徒斜躺的軟墊，這樣他們可以支著左胳膊肘，把右手騰出來從矮桌上取食物。

晚筵上的對話

耶穌洗完了門徒的腳，就穿上外衣，再坐下來，對他們說：「我給你們作的，你們明白嗎？你們稱呼我『老師，主』，你們說得對，我本來就是。我是主，是老師，尚且洗你們的腳，你們也應當彼此洗腳。」(約十三12-14) 之後，耶穌提醒猶大(不見得是看著他，而應是面對大家) ，說：

「我這話不是指著你們全體說的；我認識我所揀選的人，但是經上的話：『那吃我飯的，用他的腳踢我』，必須應驗。」(約十三18)

當耶穌說祂是他們的主，是他們的老師時，祂所指的並不是他們全體。因為祂接著啟示出來，他們當中有一個人並不認祂為主，這人就是猶大。耶穌說明：「現在，事情還沒有發生，我就告訴你們，使你們到時可以信我就是『那一位』。」(約十三19) 這個說明是為要預備好門徒的心，好讓他們稍遲看見猶大帶著一隊兵，還有祭司長和法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、武器，來到客西馬尼園的時候(約十八3)，就會記得耶穌說過的話，並且相信祂依然掌權。在神起初的計劃當中，耶穌確實是必須被人出賣的。

之後約翰繼續描述晚筵上談話的氣氛：耶穌說了這話，心裡很難過，就明明地說：「我實實在在告訴你們，你們中間有一個人要出賣我。」(約十三21) 這是約翰福音第三次提到耶穌「心裡很難過」。第一次是當馬利亞來到耶穌那裡，一看見祂就俯伏在祂腳前，說：「主啊，如果祢早在這裡，我的兄弟就不會死了！」耶穌看見她在哭，和她一同來的猶太人也在哭，就心裡激動，難過起來。(約十一32-33) 第二次是當耶穌預先看見世人一切的罪都要壓在祂身上，以致父神不得不與祂分離，而說：「我現在心裡煩亂，我應該說甚麼呢？說『父啊，救我脫離這時刻』嗎？然而我正是為了這個緣故來的，要面對這時刻。」(約十二27) 如今這是使徒約翰記錄的第三次了。當祂告訴眾人祂會被背叛，祂心裡很難過。祂說，很久以前大衛王寫下的預言就要通過跟祂同桌吃飯的人實現在祂身上了：

「那吃我飯的，用他的腳踢我。」(詩四十一9)

門徒面面相覷，不知道誰要出賣他們的主。你不認為猶大聽見耶穌的話，理應在這個時刻勇敢地出來認錯並且悔改麼？耶穌在事件即將發生的時候，仍然為猶大爭取機會，讓他還來得及悔改；耶穌所說的話，說白了其實等於：「猶大，你現在還有機會回頭，不要去作你計劃好想作的事吧！」儘管耶穌知道神所預定的事必定會成就；然而，猶大在這個時刻仍然可以作出一個懸崖勒馬的選擇，不去作撒但手中的卒子，去幹這種傷天害理的勾當。耶穌所說的話，是有可能讓猶大想起自己這樣作是不應該的，然而他卻依然選擇剛硬自己的心，繼續執行他出賣耶穌的陰謀。耶穌持續地向猶大伸出友誼的手，儘管如今祂已經確知猶大這個人再也無可挽回。

當我們一再推敲耶穌「心裡很難過」這句話時，我們會深深地為著耶穌所擁有的人性而感動。約翰既然坐在耶穌旁邊，而且說明祂心裡很難過，顯然他的意思是說，他可以觀察到耶穌身體上出現了某些徵兆，顯明祂內心的掙扎、痛苦和不捨。我們很容易會忘記耶穌必須像一個普通的人那樣，忍受患難、痛苦的煎熬，因此我們不常從這種人性苦難的角度來認識耶穌。

讓我們花幾分鐘的時間來默想，在那一段時刻，耶穌的心靈中所承受情緒上的巨大痛苦。你能夠想像得出約翰觀察到耶穌在外表上出現了甚麼徵兆，而讓約翰明白了耶穌的心裡真正非常難過？

讓我們很快來看一下，那天筵席中在座位方面的安排。當耶穌告訴大家「你們中間有一個人要出賣我」的時候，明顯彼得並非坐在耶穌左右兩旁最尊貴的位置上，不然他就可以自己直接問耶穌，誰是背叛者。事實上，聖經告訴我們，彼得示意貼著耶穌胸懷、耶穌所愛的那個門徒來問這個問題。這位耶穌所愛、坐在祂旁邊的門徒是誰呢？他就是約翰。事實上，他在福音書中有三次以這種方式稱呼自己。 (約十三23，十九26，二十一7) 約翰知道自己是耶穌所愛的，因此耶穌指定他坐在身旁；難道你不喜歡也有這種榮幸，可以如此靠近耶穌身旁嗎？這種蒙耶穌所愛的確切感覺，乃是一個門徒心中最強的支柱和力量。我們今日作耶穌門徒的，當我們有一天進入了與耶穌十分密契的關係，確知自己是蒙耶穌所愛的；那麼，我們就可以為主忍受一切的苦難，並成就神要在基督裡成就的一切。想認識神在基督裡對我們的愛，一方面要從神的道入手，殷勤地在祂的話語中尋求祂的心意；另一方面要從神的靈入手，透過敬拜、交通、禱告、等候，花時間與祂同在，並且遵行祂的話。根據約翰的描述，約翰當時坐在耶穌的右邊，而彼得在約翰的右邊。當彼得示意約翰問耶穌是指著誰說的，我們可以從接下來的描述中知道會是誰坐在耶穌的左側。

於是那個門徒貼近耶穌的胸懷，問祂：「主啊，是誰呢？」耶穌回答：「我蘸一小塊餅給誰，誰就是了。」於是，祂蘸了一小塊餅，遞給加略人西門的兒子猶大。猶大接過餅以後，撒但就進入他的心。(約十三25-27)

聖經提到「撒但就進入猶大的心」，既然如此，他還需要為自己出賣耶穌的罪負責嗎？