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14. To All Who Are Thirsty

14. 人若渴了

暖身問題:分享你生命中一段因著遲到而引發問題的經歷(這可能是在工作的場合、或者是關係上的,在一個婚禮或者一個嬰兒誕生的時候,等等。)

 

這事以後,耶穌周遊加利利,不願在猶太往來,因為猶太人想要殺祂。猶太人的住棚節快到了,耶穌的弟弟們就對祂說:「祢應當離開這裡上猶太去,好讓祢的門徒也可以看見祢所行的事;因為沒有人想引人注目,卻在暗處行事的。祢既然行這些事,就應該向世人顯明自己。」原來連祂的弟弟們也不信祂。耶穌就對他們說:「我的時候還沒有到,你們的時候卻常常是方便的。世人不能恨你們,卻憎恨我,因為我指證他們的行為是邪惡的。你們上去過節吧!我現在不上去,因為我的時機還沒有成熟。」祂說了這些話以後,仍然住在加利利。然而,祂的弟弟們上去過節以後,祂也上去過節,不是公開地去,卻是暗中地去。過節的時候,猶太人尋找耶穌,說:「那人在哪裡呢?」群眾因祂紛紛議論,有的說:「祂是好人。」有的說:「不,祂是欺騙眾人的。」但沒有人敢公開講論祂,因為怕猶太人。節期當中,耶穌上聖殿去教導人。猶太人就希奇,說:「這個人沒有學過,怎會通曉經書呢?」耶穌說:「我的教訓不是我自己的,而是出於那差我來的。人若願意遵行神的旨意,就會知道這教訓是出於神,還是我憑著自己的意思說的。那憑著自己的意思說的,是求自己的榮譽;但那尋求差他來者的榮耀的,才是真誠的人,在他裡面沒有不義。」(約七1-18)

 
你如何知道時候到了?(約七6)

 
猶太人的住棚節快到了,這個節期大概落在目前通用年曆的十月份中旬。根據大部分聖經注釋者的估計這時離開耶穌被釘十字架有七個月的時間。耶穌的事奉來到這個時候,在當時猶太人的領導階層裡面,已經對祂產生極大的敵意;有一部分的原因是由於在安息日於畢士大的池邊,醫治了那個病了三十八年的癱瘓者;(約五16) 而且祂還宣稱神為自己的父,把自己與神當作平等的。(約五19) 另外,還大大得罪了祭司階層,因為於逾越節期當祂在聖殿的外院看見有賣牛羊鴿子的,和坐在那裡兌換銀錢的,就用繩索做了一條鞭子,把眾人連牛帶羊都從外院趕出去,倒掉兌換銀錢的人的錢,推翻他們的桌子;又對賣鴿子的說:把這些東西搬出去,不要把我父的殿當作巿場。這樣,斷掉祭司們的一條牟利的財路。(約二13-17) 於是,那掌握任何領導的人,開始揚言只要他們找到合適的機會,就要殺死耶穌。沒錯,我們拒絕神真理的光照,耶穌基督會等候另外一更好的機;然而必須記得:如果我們持續地拒絕神在我們生命的工作,而且硬頸項 (頸項代表我們的意志,因為隨著頸項的轉動,我們人生的方向就改變了) ,我們有可在突然之間就會被毀滅,正如聖經裡面所說的:人屢次受責備,仍然硬著頸項,他必突然毀滅,無法挽救。(箴二十九1)

 

分享你生命中的一段經歷,試著向某人談論你在基督耶穌裡面的信仰,他卻一直抵擋,或者不肯敞開自己的心來。你跟他之間的談話是如何

 

在今天我們要研讀的經文一開始就到,那些位居耶路撒冷領導階層的人,對於耶穌所撒播神話語的種子,他們的心是封閉的,甚至那猶太人認為褻瀆神,而想要殺死(約七1);因此耶穌周遊於以色列北部的加利利地區,醫治病人、並且教導神的道。同時祂密切留意著神的機以便耶路撒冷,好向那些願意受祂教導的人,傳講神的道。耶穌的弟弟們試著催促並挑戰祂上耶路撒冷去過住棚節的時候回應乃是針對機的問題,而說:你們上去過節吧!我現在不上去,因為我的時機尚未成熟耶穌每次講釘十字架的時間,在希臘文中所使用的字都是hora(時候) (約十二23),然而只有這次是個例外,約翰所使用的希臘字是kairos () 意思是說在這住棚節的特別時刻,神要把握住機會作甚麼特定的事。耶穌就是在等著聖靈所指示的最佳時刻,上耶路撒冷去過這住棚節。很明顯的,神預備在這住棚節,向猶太人啟示出有關祂兒子主耶穌基督的一個新的重要角色。因此,現在耶穌必須一直神對說話,告訴祂該於哪一個時刻作甚麼事、說甚麼話。

 

在你的生命有過甚麼關鍵性的機,在其中藉著神的恩典一個轉捩被創造出來,叫你的生命永遠被改變了?

 

耶穌所作的每件事,在我們學習如何過一基督為中心的生活當中,都可以成為讓我們效法的楷模,甚至在本段經文如何等候神的機,也是我們很好的榜樣。在每天的生活當中,隨時隨處倚靠著神,只作神要作的事。有時候等候神才有所行動真的很難。我們可如此熱切地想要出去作神的工,以至於急急忙忙地出發了,卻發現神並沒有跟我們同行!摩西在神的機成熟之前,就試著去幫助在埃及的以色列人,結果他必須另外花四十年的時間在米甸的曠野牧羊,直到神的呼召臨到,差遣他去把以色列人從埃及為奴之家帶領出來(徒七23-30) 在神能夠使用我們之前,祂必須先在我們身上作好一工作。陶恕說:除非神已經叫一深深破碎了,否則我懷疑神是否能夠大大地祝福他。我認為事對於一個國家也是如此。因為這緣故中華民族必須經歷許多的試煉迫害到神在民族身上所命定的機來到,他們就要興起極多的宣教士前往列國。有時候,為了等候神的機,我們可能感受大的痛苦。對於屬神的人來說,最大的悲劇就是在神所命定的機來到之前,他們已經被差派出去投入事工;許多人因為這個緣故,信心遭受重創。以賽亞書中我們見一幅屬神的人被塑造的圖像,說:

 
眾海島啊!你們要聽我的話。遠方的萬族啊!你們要留心聽。我在母胎的時候,耶和華就呼召了我;我出母腹的時候,祂就提了我的名。祂使我的口如快刀,把我藏在祂手的陰影之下;祂又使我成為磨亮的箭,把我藏在祂的箭袋裡。祂又對我說:「祢是我的僕人以色列,我要藉著祢得榮耀。」(賽四十九1-3)

 
請注意在這段經文中為著塑造屬神的人,神如何工作:第一,耶和華的呼召在他的身上;從他還在母胎的時候,神早已開始作工了,而且按著他的名呼召他。第二,「祂使我的口如快刀」,意思是說:神塑造過程中最重要的工作之一,就是這人口中所要講的話;這人的舌頭要如快刀,接受聖靈引領並且從祂得力;不容許任何粗俗的言語或者虛謊的嘴唇在他的口中。第三,「祂又使我成為磨亮的箭」,意思是說:我的品格要在匠人手中柔軟可以塑造,而且堅韌可以被放在架上拉長、拉直;匠人還可以逆著我的本性來磨我、搓我,直到基督柔和謙卑的性格,被鑄造在我裡面明亮潔淨,好叫神可以使用我來作祂銳利的武器,無遠弗屆。第四,神在我身上轉化的工作還有一項可能叫我感到最難受的,就是祂會將我藏在祂手的陰影之下,又把我放在祂的箭袋裡;似乎束諸高閣,藏而不用,這就是祂使我「長久」等候的時期了。直到祂的時機成熟,祂就要把我這磨亮的箭安在祂強力的弓上,瞄準又百無虛發地射中目標。就像這樣,耶穌必須等候父神所選擇最恰當的時機,才按照祂的指示,上耶路撒冷去過節。

 

我們如何知道作某件事情的最佳機已經來到?是憑直覺邏輯或者甚麼其他的東西

 

人在服事神之前,是否一定都要等候神的機來到?

 

當然任何時候都是服事神的好時候,我們絕可藉口現在服事神的最佳未來到,而不去服事主、服事人。這裡我們所談論的,乃是一種神向你所說或者要你去參與的策略性工作。你只是過建造別人來服事主,那麼,任何時候都是好時候;然而在我們的生命中卻會有某事情,是神特別要使用我們去的;對於這些具有戰略性意義的事情,我們就細心等候神的機了。你處於這種被神藏在箭袋裡的經歷,要緊的是你必須在等候機的期間,操練讓你的刀更快更利,讓你的箭更銳更亮;這樣,當時機到了,神你從的弓中射出時,你可以實成為神大、有果效的器皿,成就祂所託付給你的使命。箭袋裡的經歷另外還有一項好處,就是讓你學會有耐心,而且學習如何神的聲音。神常常在對我們說話,問題卻發生於我們一端。因為我們想去神的聲音,或者我們察覺不到祂在對我們說話。聖經告訴我們:

 
原來神用這個方法或那個方法說了,只是,世人沒有留意。(伯三十三14)

 
我們在的箭袋裡,聖靈會叫我們的生命結出更多忍耐的果子。神正在調集萬事來為我們效,好叫我們的禱告得應允,可是我們卻常在時機成熟之前,就先行動起來而壞了事。

 
在美國鼎鼎大名的達拉斯神學院於1924年創立之後不久,就幾乎關了門,因為頻臨破產的危機。在某一天所有的債主已經聚集,中午十二點一到,就要取消抵押品之贖回權。那天早上,創校者一起在院長辦公室禱告,求神供應所需要的經費。禱告會中哈利·艾因赛博士也在場。他在禱告中是如此向神說的:「主啊,我們知道千山上的牛都是祢的,請祢賣掉一些牛,並把所賣得的錢送來給我們吧!」

 
大概就在這時,有一個高大的德州牛仔走進接待室向秘書小姐打招呼,說:「小姐好!我剛剛賣掉兩卡車的牛,原來是要用這筆錢去敲定一項生意,沒想到卻始終談不攏。我就想到或許神是要我把這筆錢奉獻給神學院,我不曉得這對你們有沒有用處,無論如何,這張支票就交給了。」

 
秘書小姐拿著這張數額龐大的支票,知道她正在見證著一個關鍵性的神蹟,立即走到禱告會的門口,輕輕敲門。薛福博士,神學院的創建者兼院長親自前來開門,從秘書手中接過了支票。當他看了一眼上面的數額正是目前急需付清的負債額,而且開出支票的人乃是一位牧場的主人,不覺轉臉向艾因赛博士興奮地說:「哈利,神賣了祂的牛了!」(註1:艾利斯·葛雷,心靈的故事,茂奴瑪出版社,1996,第268頁)

 
耶穌的弟弟們也不信
 
對於耶穌來說,那反對的法利賽人、撒都人還有猶太人的領袖不僅敵人,而且更在處心積慮地想要置於死地。在審判台前沒有任何人可以向神說:神啊知道我所經歷的是甚麼。因為神已經進入人類在各個方面的苦難,甚至還得忍受自己人的棄絕。今天我們所讀的經文到,儘管他們知道耶穌這趟上猶太去,會有生命的危險;然而耶穌的弟弟們卻對說:應當上猶太去,好讓的門徒也可以看見所行的事;因為沒有人想引人注目,卻在暗處行事的。說:耶穌的母親馬利亞一生都是處女,耶穌乃是她所生唯一的孩子;這種想法是為了高舉馬利亞到一聖經並沒有賦予她的地。然而所有相信聖經的人都同意馬利亞以童女之身受聖靈感孕而生下耶穌,件事本身就是一神蹟。也因此成為一個蒙大恩的女子,萬都稱為有福。然而聖經的記載是說:在生了耶穌之後,和約瑟另外還生了幾個兒女,因此可以把的地高舉為神與人之間的中保。聖經的真是說:「因為神只有一位,在神和人中間也只有一位中保,就是降世為人的基督耶穌。」(提前二5) 聖經的記載顯示耶穌有四個弟弟,以及至少兩個妹妹(太十三55-56;可三31)

 
耶穌的弟弟們催促上猶太地的耶路撒冷去過住棚節,好向世人顯明自己,否則無法引人注目。可他們的想法是:如果耶穌只在加利利這種鄉下地方醫治病人,和神的道,那麼就始終成了名。世界的作法就是要不斷我推銷,並且成為公眾人物以博取名能夠得到成功,然而那屬神的人卻不追求這種虛名。聖經說:「你要為自己圖謀大事嗎?不要圖謀!」(耶四十五5) 屬神的人會樂意去服事,而且會按照神所囑咐的任何方式,自己的生命傾倒。這種心態所帶來的,乃是純粹的喜樂。聖經說:連的弟弟們也不信(約七5) 當然了,在耶穌基督復活以後,情況就完全改變了;事實我們知道至少有兩個弟弟,雅各和猶大,後來成為初代教會的領袖。他們還寫了兩卷書信被收新約聖經的正典

 
耶穌回答祂的弟弟們說:我現在不上去,因為我的時機還沒有成熟。」關需要在怎樣的機,才上去過猶太人每年的第三大節期,答案是:祂必須等候神所給的引領和指示。

 
耶穌基督的勇氣

 

耶穌說到世人不能恨你們,卻憎恨我(約七7),你想祂所指的世人是誰?為甚麼這世人會想要殺(約七1,25)

 

聖經到世人(或者世界) 憎恨以及我們這門徒的人,其中所指的就是這世界的體制,乃是與耶穌基督所進來神的國度完全衝突的。基督裡面的弟兄姊妹們,必須明白我們乃是處於爭戰當中。有屬靈的黑暗權勢掌握著這世界,他們恨不得除滅一切與猶太基督有關的事物。我到猶太,因為神還沒有完全應驗祂對以色列人全部的應許儘管世人可會反對我們這基督徒,然而務必切記我們真敵人是世人,而是那些操縱他們、躲在他們背後的黑暗權勢,這些靈界的鬼魔想要叫邪惡在世界上滋長,牠們來了不過是要偷竊、殺害、毀壞。因此使徒保羅清楚地說明:

 
「要穿戴神所賜的全副軍裝,使你們能抵擋魔鬼的詭計。因為我們的爭戰,對抗的不是有血有肉的人,而是執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的和天上的邪靈。」(弗六11-12)

 
讓我們來思考一個問題:如果你知在前面人們等候著良機要殺死你,你還會勇往前去投羅網?如果你還如此作,那麼有可你是瘋狂了,或者純粹出於勇氣,或者是你相信神、完全把自己交託給。聖經記載耶穌基督確實在神指示機,上耶路撒冷去了。節期剛開始的時候耶穌未來到,因此猶太人(就是的人) 尋找耶穌,說:「那人在哪裡呢?」他們知道一定會上來過住棚節的,因為神在律法如此規定了。(利二十三33-44) 很有可猶太人埋伏在各個城門口,等候著抓(約七25) 然而耶穌並是照著他們想的那樣,有一大人陪著祂上耶路撒冷去;沒有門徒陪伴耶穌上去過節,不是公開地去的,卻是在暗中去的。(約七10)  而且是在節期當中,耶穌才到達耶路撒冷(約七14)

 
現在我們已經見耶穌勇敢地出現於耶路撒冷的街道了,當祂群眾中間走過去的時候似乎都能夠聽見到處有著耳語,有的說:「祂是好人。」有的說:「不,祂是欺騙眾人的。」(約七12) 到今日,情形仍是跟當年一樣。論到祂所擁有的神性,有許多人會認為是在欺騙眾人。可是另外也會有許多人已經把自己委身於這位世人的主。你所持的場到是甚麼呢?親愛的讀者,你已經來到一地步,願意相信並接受祂作你人的主,和你生命的主宰了

 
我們又見耶穌勇敢地進入聖殿區,祂來到外族人院所羅門廊的下面,開始;就是向所有那願意聽祂講道的人。(約七14) 祂毫無畏懼直視另外那許多反對的人,這些人發現突然於聖殿區出現又道,心中是何等的憤怒啊,很快地人愈聚愈多,因為耶穌侃侃而談,有關神的事。耶穌所彰顯出來的勇氣叫我們大得激勵

 

你曾否因著你的基督教信仰而遭受家人或者朋友的反對?你如何處理這些人的反對?

 

如果你作為一基督徒是非法的,會有多少的証據被蒐集起來控告你呢?你必須站起來為著你的信仰辯護時,你會有多大的勇氣

 

渴慕(約七37-43)

 
猶太人已經花了一千四百多年的時間,等候著一位摩西所說會差遣到他們當中來的先知。會像摩西那樣,人們必須認真地聽祂所說的話。

 
「耶和華你的神要從你中間,就是從你的眾兄弟中間,給你興起一位先知來,像我一樣;你們要聽從祂。神說:我要把我的話放在祂口裡,祂必把我吩咐他們的一切話都對他們說。如果有人不聽從祂奉我的名所說的話,我必親自追討那人的罪。」(申十八15,18-19)

 
 以色列人瞭解:當彌賽亞來了,行使摩西那樣的神蹟。他們也期待彌賽亞會像摩西那樣供應從上來的糧。耶穌基督行過五餅二魚的神蹟之後,曾經解釋上來的真糧就是基督,說:「我實實在在告訴你們,不是摩西把那從天上來的糧賜給你們,而是我父把天上來的真糧賜給你們;因為神的糧就是從天上降下來,把生命賜給世人的那一位。」(約六32-33) 在約翰的福音書裡面,他接又要給出另外一個証據耶穌就是摩西所預言會差來的先知。耶穌基督就是生命水的賜予者,要聖靈澆灌在他們身上。神曾經吩咐摩西你要擊打磐石,就必有水從磐石流出來,使人民可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。(出十七6) 件事所要預表的,就是耶穌基督將在十字架成就的事。隨著耶穌的復活,聖靈就在五旬節澆灌正如舊約的許多先知過水來代表而給出的眾多預言。(珥二28;賽四十四3;結三十六26-27;民二十8)

 
節期的最後一天,就是最隆重的那一天,耶穌站著高聲說:「人若渴了,可以到我這裡來喝!信我的人,就像聖經所說的,從他的腹中要湧流出活水的江河來。」祂這話是指著信祂的人要接受聖靈說的;那時聖靈還沒有降臨,因為耶穌還沒有得著榮耀。群眾中有人聽了這些話,就說:「這真是『那位先知』!」另有人說:「祂是基督。」還有人說:「基督是從加利利出來的嗎?聖經不是說基督是大衛的後裔,是從大衛本鄉伯利恆出來的嗎?」群眾因為耶穌的緣故,就起了紛爭。(約七37-43)

 
讓我們先來把這經文中所發生的事情,作一下初步的瞭解。首先,耶穌所對於神的渴慕是在住棚節期中宣告的。(約七2) 節期是每年的第三個大節期,在我們目前的日曆大概是落在十月;節期的第七天乃是最隆重的一天(約七37),到後來他們才另外加入第八天。在節期的第七天於萬眾矚目之,大祭司會拿著一個容量兩品脫 (四分之一加侖) 的金水罐,下到西羅亞池裝滿水,然後到聚集於祭壇面前站著等候的群眾當中。接著所有的人一起繞行祭壇七圈,以紀念當年他們如何目睹耶利哥城牆的倒塌;之後,在唱著許多詩篇的歌聲伴隨之下,大祭司會把罐裡的水從祭壇西邊一個漏斗形的地方倒進土裡。這動作帶著一種知性的記號,表明以色列這個民族已經預備好,要見證生命的水在祭壇上被傾倒下去,好預表期待先知以西結所預言的那生命河,會從耶路撒冷聖殿的門檻往外流出去,至終成為地上萬國萬民的祝福。事實上以西結的預言非常精彩,他說:

 
然後他(天使)帶我回到聖殿的門口。有水正從殿的門檻往下流出來,向東流去,因為聖殿是朝東的。這水從殿的右邊,從祭壇的南邊下面流出來。他又帶我從北門出來,再領我從外面繞到朝東的外門。有水正從右邊流出來。那人手裡拿著一根準繩向東走出去的時候,量了五百公尺的距離,然後領我從水中走過去,那裡的水到了腳踝。他又量了五百公尺,然後領我從水中走過去,水到了膝蓋。他又量了五百公尺,然後領我走過去,水到了腰。他再量了五百公尺,水已成了一條河,以致我不能走過去,因為水勢高漲,成為只可供游泳的水,而不能走過去的河。他對我說:「人子啊!你看到了嗎?」他就領著我,帶我回到河邊。我回來以後,看見河這邊和那邊的岸上有很多樹木。他又對我說:「這水要向東方的地區流出去,下到亞拉巴,流入死海。這水流入死海,就使海裡的水變淡(「變淡」原文作「得醫治」)。那時,這河流過的地方,所有滋生的動物都可以存活。這水流到哪裡,那裡就有許多魚;因為這河流到哪裡,海水就變淡,一切都可以存活。」(結四十七1-9)

 
從以色列人的世界觀來看,就屬靈的意義,神把以色列擺在整個世界的中心,耶路撒冷位於以色列的中心,而聖殿則耶路撒冷的中心。當時實際發生的情況好像是:就水罐裡的水被倒出來的時候,耶穌也許站在甚麼東西之使得自己位置比周圍的人都高,然後高聲喊著說:「人若渴了,可以到我這裡來喝!信我的人,就像聖經所說的,從他的腹中要湧流出活水的江河來。」聲音那麼大,叫所有的人全都見了。祂說這話意思是:從生命的殿中就要湧流出聖靈活水的江河來,帶著鮮活、賜給人生命、又滿有醫治大能的聖靈恩膏。這樣,基督活在我們裡面,而且我們願意完全擁有我們生命的主權,從我們生命中心聖靈的殿,就要湧流出聖靈活水的江河來,正如耶穌所應許我們的。只要耶穌基督坐在我們心中的寶座上掌王權、居首的聖靈就要從我們的生命中流出,讓我們成為他人的祝福。到耶穌作此宣告的時候,聖靈還沒有降臨,因為耶穌還沒有得著榮耀。聖靈只是來到某些特定的人身上,為要完成某些特定的目的。然而神的應許是:

 
聖靈要進入所有的人的生命裡面。以後,我要把我的靈澆灌所有的人。你們的兒女要說預言,你們的老年人要作異夢,你們的少年人要見異象。在那些日子,我也要把我的靈澆灌我的僕人和婢女。(珥二28-29)

 

根據約七37-39,有哪些條件必須滿足才能夠讓聖靈在你裡面,並且透過你得以通行無阻?

 

在本段經文耶穌到:若有下面這四個條件滿足了,我們就以深深地飲於聖靈的活水當中:

 
第一,你心中必須渴慕著更多得到神。你滿足於目前生命的狀況?我們的主喜歡前來追尋的人要帶著飢渴的心。除非你心靈的乾渴得到舒解,否則別讓祂走!你要領受神準備給你的一切;要孜孜不倦地禱告,求聖靈前來充滿你。

 
第二,你必須來到耶穌人的面前,因為說:「可以到我這裡來。」句話的意思不是指到會或者委身於宗教的活動,而是單純地來到基督面前。你愛耶穌基督?彼在三次否認主之後,耶穌基督如何重建?聖經記載:耶穌問彼是否愛?問到第三次的時候,彼得因為耶穌第三次問他:你愛我嗎?就憂愁起來,對耶穌說:主啊,是無所不知的,知道我愛(約二十一15-17) 個問題也是我們每人都必須獨自向主回答的。求聖靈在你心中啟示基督為你所作的一切,並且在你心中點燃對主耶穌基督的愛火

 
第三,你需要去喝。這意思是說,你必須存著一個開放、謙卑、誠實的心,來接受聖靈在你身上所要作的一切事情;你心中必須定意要行神的道路,而不再是行自己的道路。無論大牧者想要帶領你到哪裡去,你的意志都必須降服在祂的意志底下。

 
第四,耶穌說:信我的人,就可以領受(約七38)單是知識對於福音事實的同意和認可,而是人內心深處再無疑惑的信念,容許一組完全不同的價值觀來影響一人的性、判斷與抉擇。耶穌稱呼這叫生或者從聖靈而生。(約三3) 相信耶穌是甚麼意思?如果這是神要求的條件之一,我們就好好弄清楚其定義。知識層面對於福音事實的認,指的是我們承認耶穌來到世界為要拯救罪人;然而只在知識層面認,並非聖經裡面所到的相信。多年以前,大的走高空鋼索專家卡爾·瓦倫達在尼加拉瀑布之上安裝一條一千多英呎的鋼索,而在其上來去自如。然後他向觀眾提出邀請,誠徵有人願意坐在獨輪車,讓他可以沿著鋼索志願者推過去。有許多人相信他能夠把人平安地推過去,可是卻沒有任何人敢於作志願者。相信他有此能力可以把人平安地推過去,乃是知識層面的認;聖經裡面所到的相信乃是更自己交託給他,願意獨輪車讓他可以沿著鋼索自己推過去。就像這樣,我們對耶穌基督完全的信賴,就是願意降服自己的意志讓神引領,藉著順服聲音、引領來為而活。

 
上面列舉出來這四個條件,不見得完全涵蓋耶穌所說全部的意思;然而這四個條件可以算是最重要的了,能夠幫助我們活出在信心中與神同行的一生,隨時得到聖靈的引領和加力。每個重生的基督徒既然有神的靈住在他裡面,他當然擁有聖靈了;現在重要的問題是:聖靈是否也擁有他,好叫他不再屬於肉體,而是屬於聖靈的了。(羅八9) 這世上最具有吸引力的人就是滿有聖靈、而且跟隨聖靈行事的人。而要想得到聖靈的充滿,秘訣是你自己必須從生命的寶座中下來,而邀請聖靈來掌管你的一生。對我們來說耶穌就是最偉大的榜樣。只要看祂一生所顯示給我們的,立即發現祂一點也沒有私心,凡事為別人著想。救世軍的創建者威廉·布斯有一年生病了,因此無法參加該年所舉辦的領袖會議。有人問他是否有甚麼最要緊的話來勉勵他那些領袖們的?他在一張紙條上只寫了两個字:「別人」,意思就是要他們「凡事為別人著想」。這正是每一個被基督的靈充滿了的人的內心寫照。

 
法利賽人聽見群眾紛紛議論這些關於耶穌的事,祭司長和法利賽人就派差役去逮捕耶穌。(約七32) 然而差役卻空手回到祭司長和法利賽人那裡。他們就問差役:你們為甚麼沒有把帶來?差役回答:「從來沒有人像祂這樣講話的!」(約七45-46)

 

你認為聖殿的差役在耶穌身上看見了甚麼,以至於他們如此回答祭司長和法利賽人?

 

祂純粹帶著動的臨在和勇氣,加祂嘴唇間所說出來的恩言,讓這聖殿的差役,沒有照著猶太人的領袖所下達的命令事。人們對於耶穌在節期最高潮傳遞的信息所給出的回應是:「這真是『那位先知』!」另有人說:「祂是基督。」(約七40-41) 你認為?你已經作出結論,明白耶穌真就是基督,乃是世人和你自己靈魂的主了?如果你已經作出這樣的結論,那就快快向祂敞開自己的生命,邀請藉著的靈進入你的生命中,并且讓聖靈充滿你,祂所應的在你生命中實現從你的腹中要湧流出活水的江河來。

 
你可以照著下面這段禱文來禱告

 
禱告神,求進入我的生命中,好?我渴望生,並且接聖靈的充滿。主啊,讓我一生可以不斷地渴慕,好叫我可以深深地喝生命的活水。我不再單只涉足於到了腳踝之處的生命河,甚至也不止於到了膝蓋深的地方;主啊,帶領一直到水深只可供游泳的生命河中;我要任憑聖靈在我生命的每一個管道,全都掌管我、引我。

 

Pastor Keith Thomas.

 

Email: keiththomas7@gmail.com 

 

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