37. The Trials of Jesus

37. 耶稣在彼拉多面前

暖身問題：你在孩童時(或者已經成年了)，曾經為了甚麼事被人誣告過嗎？請與你小組中的人分享你的故事。

清早的時候，猶太人把耶穌從該亞法那裡押往總督的官邸。他們自己沒有進到官邸裡去，恐怕沾染了污穢不能吃逾越節的晚餐。於是彼拉多走到外面見他們，說：「你們控告這個人甚麼呢？」他們回答：「如果這個人沒有作惡，我們就不會把祂交給你。」彼拉多對他們說：「你們自己把祂帶去，按著你們的律法審問祂吧。」猶太人說：「我們沒有權去判人死罪。」這就應驗了耶穌預先說到自己將要怎樣死的那句話。彼拉多又進了官邸，把耶穌叫來，問祂說：「祢是猶太人的王嗎？」耶穌回答：「這話是你自己說的，還是別人對你說到我的呢？」彼拉多說：「難道我是猶太人嗎？祢本國的人和祭司長把祢交給我，祢究竟作了甚麼事？」耶穌回答：「我的國不屬於這世界；如果我的國屬於這世界，我的臣僕就要作戰，使我不至被交給猶太人。不過，我的國不是這世上的。」於是彼拉多問祂：「那麼，祢是王嗎？」耶穌說：「我是王，這是你說的。我要為真理作見證，我為此而生，也為此來到世上。凡是屬於真理的人，都聽我的聲音。」彼拉多問祂：「真理是甚麼？」彼拉多說了這話，又出來見猶太人，對他們說：「我查不出祂有甚麼罪。你們有個慣例，每逢逾越節，要我給你們釋放一個囚犯。你們願意我給你們釋放這個猶太人的王嗎？」他們又喊叫說：「不要祂！要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。(約十八28-40)

自從有文明以來，政治就是人類經驗的一部分。維基百科裡面如此定義政治說：「政治源自於希臘字politikos，意思是：屬於公民的、為了公民的或者與公民有關的。政治就是在一個群體的層面或者針對個人的層面，如何去影響其他人的理論和實際應用。」

喜劇作家羅賓．威廉姆斯對於政治倒是給了另外一個定義，說：「英文單詞政治(politics) 可以看如由poly和ticks所組成，poly是指『許多』，ticks是指『吸血蝨』，意思是說，政治裡面一定會潛藏著『許多』的『吸血蝨』。」自從政黨存在以來，各種政治諷刺睿語從不間斷。由於政治家通常都會承諾一件事情，然而到後來兌現的卻是另一件事情，所以還有一個喜劇作家如此定義政治家，說：「政治家在選舉以前搖動的是你的手 (握手)，可是選舉之後搖動的卻是你的信任。」因此要把政治和真理結合在一起，幾乎是件不可能的事。在追求真理的過程中，為了取得或者緊緊抓住權力，政治常會掛帥而把真理棄之不顧。

要明白耶穌所面對的審判，我們必須瞭解，耶穌造成了當時那些宗教領袖(猶太人) 以及統治者(羅馬人)、特別那些有權決定祂有罪或無辜的人(大祭司以及彼拉多)，陷入一種左右兩難的政治抉擇境地當中。而我們今天所研讀的這段經文，讓我們看到了彼拉多這位羅馬總督在面對真理(主耶穌基督) 本身之時，所必須作出的困難抉擇。表面看來這或許只不過是耶穌一個人受審，然而仔細觀察的話，我們立即看到實際上這乃是彼拉多的靈魂正在受到審判。讓我們進一步來細看環繞著當時統治者的這些政治局面。

在猶太人的民事和儀節律《他爾目》當中，記錄耶路撒冷的聖殿被毀之前四十年，或即耶穌基督釘死十字架之前二年，羅馬政府從以色列人手中剝奪了行生死審判之權。凱撒提庇留下旨，唯有羅馬省長或者總督有權將人處死。可是這條禁令並沒有被嚴格執行，例如後來所發生司提反在公議會的審訊過程中，被人推出城外用石頭打死 (徒六12-七60)，按照這禁令就完全是非法的。

凱撒提庇留將一切的政務全都交給他的大臣盧修斯．謝亞努斯處理，而由於猶太地(以色列) 一向以難纏聞名，所以謝亞努斯特別選拔了本丟．彼拉多擔任猶太地的總督。這人向來擅長打太極，也不在乎他轄區底下人民之間無意義的小事。然而當他一開始上任，就犯了一連串的錯誤。他從自己在該撒利亞海邊的豪華官邸，帶著衛戍部隊前往耶路撒冷上任，卻把凱撒的像放在軍旗之上。羅馬人相信凱撒是神，把皇帝的像放在軍旗上本是理所當然的事；然而猶太人看見了他如此招搖地高舉著「偶像」進入耶路撒冷，乃是大大褻瀆神的舉動。彼拉多卻不理睬猶太人的感受，而認為猶太省不應與帝國的其他任何行省有所差別。結果各樣大規模的宗教抗議紛紛爆發。歷史學家約瑟夫如此記載：當羅馬部隊和彼拉多回到該撒利亞的時候，有一大批猶太人尾隨著他也來到該撒利亞，請求他傾聽他們的申訴：

「這些猶太人抗議示威第六天，彼拉多號稱要聽審；他下令把自己的審判台設立在城中的一個廣場上，讓軍隊帶著武器埋伏在周圍，只要他一聲令下就可以出來鎮壓或者屠殺反抗者。當猶太人進行申訴時，他作了一個手勢，埋伏在周圍的軍隊立即湧現，將所有猶太人團團圍住；他恫嚇他們，除非他們立即離開該撒利亞，不再如此擾亂他的清閒，否則就要血濺當場！他完全沒有想到這些猶太人竟然全都躺在地上，並且伸長脖子聲明：他們寧願引頸就戮，也不願意看見他們律法的智慧與尊嚴遭受踐踏！在這情況之下彼拉多被他們堅定的決心所震撼，不得不退讓，而公開下令從耶路撒冷撤回帶到該撒利亞來的帶著凱撒頭像的軍旗。」(註1：弗萊維厄斯．約瑟夫，約瑟夫著作全集(威廉．惠特森翻譯；皮博迪，麻塞諸塞州：亨德里克森出版社，1987)，第392頁)

在這次事件之後不久又有另外一次暴亂發生，彼拉多使用武力無情地鎮壓，結果有許多猶太人被殺。猶太人的領袖隨即上告於凱撒提庇留，要求將彼拉多撤職懲處。彼拉多警覺到自己對於猶太人的訴求必須更加謹慎，否則自己的官位有可能不保。在知道了這些背景資料以後，讓我們回過頭來閱讀聖經所記，當耶穌被亞那大祭司查問之後，仍然被綁著押解到大祭司該亞法那裡去(約十八19-24)。當耶穌被押解離開時，看到了彼得第三次不認主。(路二十二61)

約翰並沒有告訴我們耶穌在大祭司該亞法面前受審的細節，有許多人認為其原因在於約翰寫這卷書的時間遠在其他的福音書之後，因此他覺得不用另外再加贅述。亞那之後耶穌被帶過去見的該亞法乃是當年現任的大祭司。在他那裡，統治所有以色列人的公議會已經臨時被召集起來。這次在倉促中被召聚起來的審判庭，於許多方面都是非法的。第一，這是在黑夜裡舉行的，猶太人的律法向來禁止在這樣的時間進行審判。第二，當大祭司威脅恫嚇祂的時候，耶穌並沒有任何律師為祂辯護。第三，不見得所有議員都受邀。第四，由於見証人的証詞彼此無法一致，所以最後大祭司不得不直接詢問耶穌基督。

有幾個人站起來，作假證供控告祂說：「我們聽祂說過：『我要拆毀這座人手所造的聖所，三日之內要另建一座不是人手所造的聖所。』」就是這樣的見證，他們也不一致。大祭司站起來，走到中間，問耶穌：「這些人作證控告祢的是甚麼呢？祢怎麼不回答呢？」耶穌卻不作聲，甚麼也不回答。大祭司又問祂：「祢是那受稱頌者的兒子基督嗎？」耶穌說：「我是。你們要看見人子，坐在權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」大祭司就撕開自己的衣服，說：「我們還要甚麼證人呢？你們都聽見這褻瀆的話了。你們認為怎麼樣？」眾人都定祂該死的罪。於是有些人就向祂吐唾沫，蒙住祂的臉。用拳頭打祂，對祂說：「祢說預言吧！」差役把祂拉去，用手掌打祂。(可十四57-65)

請注意在這裡當耶穌說：「我是」的時候，祂所使用的就是神啟示自己身份之時所說的名字。這話聽在這些統治以色列人的領袖耳中，足以構成定祂該死的罪。我們也看見耶穌勇敢地面對大祭司和那些領袖們，宣告自己就是先知但以理所預言的那位人子，受膏者彌賽亞，就是要坐在大衛寶座上的：

我在夜間的異象中繼續觀看，看見有一位像人子的，駕著天雲而來，到萬古常存者那裡，被引領到祂面前，得了權柄、尊榮和國度；各國、各族和說各種語言的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的權柄，是不能廢去的；祂的國度是永不毀滅的。(但七13-14)

在公議會的眾人和該亞法都定了耶穌死罪之後，馬可記載有些人就向祂吐唾沫，因為祂說了如此褻瀆神的話；接著他們蒙住祂的臉，用拳頭打祂，卻逗祂「說預言吧！」看看祂是否能夠指認出是誰打祂的。路加告訴我們，在他們把耶穌押到彼拉多那裡之前，「看管耶穌的人戲弄祂，蒙住祂的眼睛問祂：『祢說預言吧，說打祢的是誰。』他們還說了許多別的辱罵祂的話。」(路二十二63-65)

要求處死耶穌 (約十八28-32)

耶穌被押解到彼拉多那裡，應該是彼拉多預料中的事情；因為除非有了他的批准，怎麼可能夜裡出動了那麼多的軍隊去拘捕耶穌呢？如今天已經快亮了，約莫清晨六點鐘。彼拉多的總督官邸位於聖殿山的西邊，是大希律之時建造的。當猶太人的長老和祭司長，把耶穌從該亞法那裡押往總督的官邸，他們自己沒有進到官邸裡去，恐怕沾染了污穢，不能吃逾越節的晚餐。因為按照經學家的律法，猶太人倘若進入外族人的家，就會沾染污穢。阿爾弗雷德．愛德生在他的著作《耶穌基督生活的時代》中記載，猶太人相信外族人會墮掉胎兒，並將其順著下水道沖掉。因此外族人的家是不潔淨的，有可能讓你接觸到死人，而觸摸到死人的話，需要七天的時間才能夠得到潔淨。(註2：阿爾弗雷德．愛德生，《耶穌基督生活的時代》，亨德里克森出版社，第865頁) 另一方面，逾越節的律法規定，節前多天就必須徹底潔淨住家，一切含有酵母的東西全都必須清除。因為逾越節就是七天除酵節期的第一天。(出十二15) 進入外族人的住家所需要的潔淨時間，從一日到七日不等，就看所碰觸的不潔之物是甚麼而定。

耶穌曾經指責那些宗教領袖和法利賽人，說：「你們這些瞎眼的嚮導啊，你們把蚊蟲濾出來，卻把駱駝吞下去。」(太二十三24) 請問耶穌說的是甚麼意思？耶穌這話和上面那些人的行為又有甚麼關係？

今日會有許多基督徒照樣也落入那些猶太人的毛病，只知道拘守小節，卻完全疏忽了更重要靈屬生命的追求。耶穌指責他們：虛偽的經學家和法利賽人哪，你們有禍了！你們把薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，卻忽略律法上更重要的，就如正義、憐憫和信實；這些更重要的是你們應當作的，但其他的也不可忽略。(太二十三23) 在今天我們研讀的這段經文中，這些宗教領袖非法地把他們的彌賽亞拖進一個非法的審判庭，又忽略了行公義好憐憫；反倒因著耶穌真實地將自己彌賽亞的身份宣告出來，而痛打祂並且傷害了祂，要定祂死罪。

於是彼拉多走到外面見他們，說：「你們控告這個人甚麼呢？」祭司長們和法利賽人不喜歡被問到這個問題，因為他們並沒有一個在羅馬法庭中可以被接受的罪名來指控耶穌基督；他們所控告的罪純粹是宗教上的褻瀆神之罪，他們知道這樣的罪在羅馬法庭中是不能成立的。因此他們規避了這個問題，而提醒彼拉多，他們與他之間似乎已經有了的共識，而回答說：「如果這個人沒有作惡，我們就不會把祂交給你。」彼拉多好像早已知道他們對耶穌的嫉妒和憎恨而不信任他們，就說：「你們自己把祂帶去，按著你們的律法審問祂吧。」也許就是這個時候，彼拉多的夫人派人出來傳達了一個重要的消息。馬太福音記載：

當彼拉多坐在審判台的時候，他的夫人也派人出來說：「你不要干涉這個義人的事，因為昨夜我在夢中因祂受了很多的苦。」(太二十七19)

彼拉多已經准許他們可以按著他們的律法去審問祂，他們怎麼不直接憑著這句話就立即把耶穌處死呢？

猶太人說：「我們沒有權去判人死罪。」這就應驗了耶穌預先說到自己將要怎樣死的那句話。(約十八32) 事實上耶穌不久以前曾經預言過自己是要被舉起來而死的，說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸向我。」(約十二32) 猶太人的領袖希望藉著加在耶穌身上一個咒詛，來証明祂宣稱自己為基督是錯誤的。猶太人定人死罪是要用石頭把那人打死，然而他們希望的是用羅馬人的方式把耶穌釘上十字架，這樣就可以讓祂成為一個咒詛了，律法上說：

人犯了該死的罪，被處死以後，你就把他掛在木頭上；他的屍體不可留在樹上過夜，必須在當日把他埋葬，因為被掛在木頭上的，是受神咒詛的；這樣，你就不至於玷污耶和華你的神賜給你作產業的地了。(申二十一22-23)

保羅在加拉太書中解釋，神為甚麼容許祂的兒子被人釘死在十字架上，說：

凡是靠行律法稱義的，都在咒詛之下，因為經上記著：「凡不常常照著律法書上所寫的一切去行的，都被咒詛。」很明顯，在神面前，沒有一個人可以靠著律法稱義，因為「義人必因信得生」。律法本不是出於信，而是說：「遵行這些事的人，就必因這些事而活。」基督替我們受了咒詛，就救贖我們脫離了律法的咒詛，因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是受咒詛的。」這樣，亞伯拉罕所蒙的福，就在耶穌基督裡臨到外族人，使我們因著信，可以領受所應許的聖靈。 (加三10-14)

聖經注釋家威廉．巴克萊告訴我們，說：「釘十字架的刑罰源自於波斯，據說其理由是他們相信大地是屬於神明的，因此犯罪的人被處死的時候，需要撐離地面，免得他的罪玷污了大地。後來這刑罰從波斯傳到北非的迦太基，卻被羅馬人學去了。」(註3：威廉．巴克萊，馬太福音第二卷，(費城，西敏寺出版社，1975)，第365頁) 羅馬帝國在統治以色列的期間，估計釘死超過三萬以上的猶太人，為了要警告他們，這就是叛逆帝國者所要遇見的命運。猶太人的領袖希望以這極刑加在耶穌身上，一方面讓祂成為一個咒詛，藉此也可以遏阻人們相信祂是他們所等候的彌賽亞。

祢是猶太人的王嗎？(約十八33-38上)

彼拉多早已不喜歡事情演變的方式，有點像是他被牽著鼻子走；所以他進了官邸，把耶穌叫來，私下與祂交談。似乎在彼拉多的心底深處，他知道耶穌是無辜的，然而在向猶太人的要求讓步之前，他總該找到一個合理的罪名。

你認為是甚麼原因，讓彼拉多開始想要屈服於猶太人領袖的壓力之下？是甚麼原因會讓一個人把自己的價值觀妥協了？

彼拉多之所以會感受到從猶太人領袖來的壓力，是因為他知道這些人會把這件事一直告到羅馬皇帝那裡去，這樣就要讓他在皇帝眼中顯得無能。這種擔心失去面子、甚至失去官位的恐懼構成一種強烈的動機，讓人寧願選擇妥協自己的價值觀。他問耶穌說：「祢是猶太人的王嗎？」(約十八33) 耶穌洞察他心中的掙扎而直指其根源，說：「這話是你自己說的，還是別人對你說到我的呢？」事實上對於祂到底是不是王的問題，可以作出兩個不同的回答。如果彼拉多是從一個屬世的政治觀點來問這個問題，那麼答案是否定的；因為祂的國度不像這世上的國，靠著武力和威脅去征服別人。然而如果彼拉多是從一個屬靈上的觀點來問這個問題，那麼答案是肯定的；祂確實是猶太人的王，特別來要為真理作見證。耶穌基督的使命就是摧毀撒但在這世上的一切作為，基督的國度是屬於完全不同的層次。祂的回答帶著智慧和技巧，從其中彼拉多無法拿到甚麼把柄，可以用來羅織耶穌要興兵反叛羅馬帝國的罪名。耶穌說：「我是王，這是你說的。我為此而生，也為此來到世上。凡是屬於真理的人，都聽我的聲音。」(約十八37) 耶穌這話乃是對於所有存著誠實的心尋求真理的人說的，當一個人面對這樣的真理，他就得作出選擇；他可以接納這真理而且追求更多認識祂，他也可以關閉自己的心門而拒絕神的真理，自絕於神的恩典之外。