29. The Promised Holy Spirit

29. 所应许的圣灵

暖身問題：你能夠想起小時候曾經有人給過你甚麼應許，後來是否實現了或者完全落空了？這樣的結果讓你產生甚麼感覺呢？

另一個問題：請分享一位曾經留給你深刻印象的老師的故事，好壞印象不拘。

記得當我大概八、九歲的時候，我特別期待自己能夠擁有一盞床頭燈，一盞形狀像舊帆船那樣的床頭燈，就像當年哥倫比亞開到美洲的帆船那樣。而且把電插上的時候，帆還會揚起來。簡直棒極了！我日思夜想著能有這樣一盞帆船燈，因此我懇求繼母買給我，她也答應在我生日的時候送給我。我興奮地期待著生日和禮物的到來；不幸的是生日來了，禮物卻完全不見蹤影，為此我傷心了好長一陣子。在此奉勸作父母的，千萬不要隨便應許孩子了，卻又隨便不去兌現。因為到現在我還清楚地記得，當我沒有收到承諾會給我的燈時，我的心情是多麼的糟糕。今天所要讀的這段經文中提到神給了一個應許，等到時機一成熟祂的應許就兌現了。

耶穌說：「如果你們愛我，就要遵守我的命令。我要請求父，祂就會賜給你們另一位保惠師，使祂跟你們永遠在一起。這保惠師就是真理的靈，世人不能接受祂，因為看不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因為祂跟你們住在一起，也要在你們裡面。我不會撇下你們為孤兒，我要回到你們這裡來。不久以後，世人不再看見我，你們卻要看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我是在我父裡面，你們是在我裡面，我也在你們裡面。那領受我的命令，並且遵守的，就是愛我的；愛我的，我父必定愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。」猶大(不是賣主的加略人猶大) 對耶穌說：「主啊，祢為甚麼要親自向我們顯現，不向世人顯現呢？」耶穌回答：「人若愛我，就要遵守我的話，我父必定愛他，並且我們要到他那裡去，跟他住在一起。不愛我的，就不會遵守我的話。你們所聽見的道，不是我的，而是那差我來的父的道。」「我還跟你們在一起的時候，就對你們講了這些事。但保惠師，就是父因我的名要差來的聖靈，祂要把一切事教導你們，也要使你們想起我對你們所說過的一切話。我留下平安給你們，我把自己的平安賜給你們；我給你們的，不像世界所給的。你們心裡不要難過，也不要恐懼。你們聽見我對你們說過：『我去，但還要回到你們這裡來。』你們若愛我，就要喜樂，因為我到父那裡去，又因為父是比我大的。現在事情還沒有發生，我就已經告訴你們，使你們在事情發生的時候可以相信。我不會再跟你們講很多的事，因為這世界的統治者將到；他在我身上毫無作用，但這些事是要使世人知道我愛父，並且知道父怎樣吩咐了我，我就怎樣作。起來，我們走吧！」(約十四15-31)

背景說明

我們要承接第二十八課所思考的經文(約十四1-14) ，來繼續看耶穌和祂的門徒在餐桌旁的談話。當時加略人猶大已經出去進行他賣主的勾當了。(太二十六14-16) 耶穌開始告訴其餘的門徒，祂心底深處的話。我想眾門徒們一定都是聚精會神地聽耶穌所說的每一個字，因為這是他們之前從沒有聽過的最深刻的教導。主耶穌這樣以心對心的分享在約翰福音中從第十三章到第十七章比比皆是。祂知道預定要來的痛苦馬上就要臨到，祂很快就會在客西馬尼園被捕並且要釘在十字架上，留給祂的時間不多。祂想要讓他們作好心裡準備，以便迎接即將來到的打擊，確保他們當中一個也不至於失落。祂激勵他們：「你們應當信神，也應當信我。」更告訴他們：「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這些更大的，因為我往父那裡去。」(約十四12)

應許賜聖靈

這樣，耶穌開始進入下一個話題，應許他們說：「我要請求父，祂就會賜給你們另一位保惠師，使祂跟你們永遠在一起。這保惠師就是真理的靈，世人不能接受祂，因為看不見祂也不認識祂。你們卻認識祂，因為祂跟你們住在一起，也要在你們裡面。」(約十四16-17) 甚麼叫作應許呢？應許就是一種宣告或者一個保證，確認某人一定會作某件事，或者某件事一定會發生。耶穌這個應許不是單只給祂這十一個門徒，而是要給歷世歷代所有相信祂的人。事實上，耶穌這十一個門徒根本就是加利利地區的一些漁夫、稅吏和凡夫俗子，就像你我一樣；他們的唯一特色就是跟隨過耶穌，相信祂而且決意把自己的一生完全交托給祂，如此而已。他們是如此的平庸，以至於在五旬節他們被聖靈充滿之後，那些耶路撒冷的宗教領袖看見他們時，就很驚奇。經上說：「他們看見彼得和約翰的膽量，也知道這兩個人是沒有學問的平民，就很驚奇；同時認出他們是跟耶穌一夥的。」(徒四13) 耶穌揀選這些人作祂的門徒正因為他們只不過是平凡的人，為的是要在這群人的身上更加清楚地彰顯出神的榮耀、能力和美善。這對於我們來說是多麼大的鼓舞啊，因為全能的神就是揀選像你我這樣平凡普通的人來成就祂的旨意。就如聖經所說：「弟兄們，你們想想，你們這些蒙召的，按人來看有智慧的不多，有權勢的不多，出身尊貴的也不多。但是神卻揀選了世上愚笨的，使那些有智慧的羞愧。祂也揀選了世上軟弱的，使那些剛強的羞愧。祂也揀選了世上卑賤的和被人輕視的，以及算不得甚麼的，為了要廢棄那些自以為是的，使所有的人在神面前都不能自誇。」(林前一26-29) 路加福音的作者路加在他所寫的第二卷書使徒行傳中把這一應許記載得更加詳盡：

耶穌和他們一同吃飯的時候，吩咐他們不要離開耶路撒冷，說：「你們要等候父的應許，就是你們聽我講過的，約翰是用水施洗，但再過幾天，你們要受聖靈的洗。」 (徒一4-5)

請注意當耶穌講到五旬節聖靈的降臨時，祂所使用的詞語是「父所應許的禮物」。禮物乃是白白得到的，而不是辛苦工作去賺取的，否則就算不得禮物。當一個人辛苦工作一整個星期，他的老闆給他報酬，那算是禮物嗎？當然不是！那是他辛苦勞動所得，那是他應得的。因此，一個人得到禮物，與他是否工作無關，這純粹是從給予禮物者而來的恩典。大部分人都知道，每年我們都有一個給出禮物或交換禮物的時期，就是耶誕節。如果一個孩子在節日前做錯了事情，那麼還要給他禮物嗎？我想，大部分人都會認為應該要給。因為，禮物從來就不是掙得的，禮物也不是根據人的行為好壞而決定是否給出。事實上，我們所服侍的神乃是一位完美的父親，祂喜歡給祂的兒女各樣美好的禮物。彼得在五旬節向聚集的眾人宣告：

「你們應當悔改，並且每一個人都要奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。這應許原是給你們和你們的兒女，以及所有在遠方的人，就是給凡是我們主神召來歸祂的人。」(徒二38-39)

這裡彼得的宣告非常重要，因為這正是父神在祂的心意中計劃要作的事。一切悔改而使他們的罪得到赦免的人，就必領受父所賜的聖靈。這聖靈不單只給主耶穌那十一個門徒，也不單只給那些在五旬節從世界各地回來又信主的猶太人以及他們的兒女，而且還要給「所有在遠方的人，就是給凡是我們主神召來歸祂的人。」如果你曾經聽過福音的信息，而且真誠地相信、悔改，又接受主耶穌基督作為你生命的主宰，那麼你的身上就已經有了聖靈作為印記。聖經如此解釋：

你們既然聽了真理的道，就是使你們得救的福音，也信了基督，就在祂裡面受了所應許的聖靈作為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直到神的產業得贖，使祂的榮耀得著頌讚。(弗一13-14)

保惠師

在今天我們研讀的這段經文裡面，父神所差遣來的這位，被稱為保惠師，也就是聖靈；希臘字是Parakleitos，在英文中被譯為顧問、導師、幫手、救助者、安慰者、支持者、說情者、中保、鼓勵者、振作者、可靠者、隨時待命者。神要使祂跟我們永遠在一起，而且又扮演這麼多的角色。聖經注釋家威廉ž巴克萊如此說：

「論到安慰者這個詞，是源自於fortis這個拉丁字，原意是指勇敢；所以安慰者具有使得一個灰心喪志的人振作勇敢起來的意思。」可是到今日這個字的用法幾乎只限於同情、安慰憂傷的人。聖靈當然會如此作，然而如果限定聖靈只會作這事，那就太小看祂了。我們常常會講如何調適並且克服難事，這正是聖靈在幫助我們作的事。祂取代我們的不足，讓我們能夠勝過生活的各種挑戰。聖靈取代了我們失敗的人生，叫我們可以成為一個得勝者，過得勝的生活。(註1：威廉ž巴克萊，《每日查經》約翰福音，第二冊，第167頁。聖安得烈出版社，愛丁堡)

上面有關聖靈的解說，沒有沒改變你對於聖靈的看法？請與人分享你的想法。

希臘字Parakleitos (保惠師) 在聖經裡只出現了五次，而且僅出現在新約聖經裡。約翰福音裡集中出現了四次：「我要請求父，祂就會賜給你們另一位保惠師，使祂跟你們永遠在一起。」(約十四16) 「但保惠師，就是父因我的名要差來的聖靈，祂要把一切事教導你們，也要使你們想起我對你們所說過的一切話。」(約十四26)「我從父那裡要差來給你們的保惠師，就是從父那裡出來的真理的靈，祂來到的時候，要為我作見證。」(約十五26)「但我要把實情告訴你們，我去是對你們有益的。如果我不去，保惠師就不會到你們這裡來；我若去了，就會差祂到你們這裡來。」(約十六7) 另外一次出現在約翰一書中：「我的孩子們，我寫這些給你們，是要你們不犯罪。如果有人犯了罪，在父的面前我們有一位辯護者(中保)，就是那義者耶穌基督。」(約壹二1) 這裡的中保也是保惠師的意思。在古代的希臘典籍中，Parakleitos就是辯護者(中保)，但不像今日被職業化了，而只是當有人被控告，他的老闆或者朋友前來陪他，並且為他辯護。就像這樣，我們看見聖經中描述聖靈會陪在我們身旁，扮演著各色各樣的角色和工作；顯然如果單只用一個字就想解說清楚，絕對是不可能的；這也就是為甚麼在前面必須給聖靈翻譯出那麼多名字的原因了。無論如何，我們可以將聖靈理解為隨時在我們身旁的幫助者；然而一定要記得，祂乃是我們的主，而非一個萬能的僕人。當耶穌即將離開門徒，祂就安慰他們，讓他們知道這位屬天的幫助者，就是聖靈，很快就要來到。無論處於任何情況、任何試煉，門徒都可以倚靠祂。當我們軟弱的時候，祂加給我們力量。聖靈對保羅說：「我的恩典是夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。」(林後十二9) 所以，保羅更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到他的身上。當我們安慰人的時候，聖靈賜給我們智慧與洞察力；在緊要關頭，祂讓我們想起神對我們的應許(約十四26)；我們困乏的時候，祂給我們鼓勵；甚至經上記著說：當「人把你們拉到會堂、官長和當權者的面前，你們不要思慮怎樣申辯或說甚麼話。到了時候，聖靈必把當說的話教導你們。」(路十二11-12) 聖靈顯現在各人的身上，為的是要使人得著益處。

讓我們暫時停下來想想看門徒自從被聖靈充滿之後，到底發生了甚麼變化？記得當耶穌受審之時他們的舉止，他們是如何躲藏在陰影底下？想想看彼得，當人說他和耶穌基督是一夥的時候，如何連續三次否認。然而聖靈來了之後，我們卻看見他們那種坦然無懼的表現。門徒不再遠離人群藏躲於馬可樓中，辛苦地想瞭解所發生的事，並尋求其意義。我們看見五旬節以後，門徒重新回到世界；聖靈打發他們回去，身上帶著神的話語和聖靈的臨在，正如聖經所記：

「主啊，他們恐嚇我們，現在求祢鑒察，也賜祢僕人們大有膽量，傳講祢的道。求祢伸手醫治，藉著祢聖僕耶穌的名，大行神蹟奇事。」他們禱告完了，聚會的地方震動起來，他們都被聖靈充滿，放膽傳講神的道。(徒四29-31)

門徒在馬可樓的經歷之前與之後，你看見他們發生了哪些變化？

有關聖靈我們首先必須注意到的，就是祂被稱為「另一位保惠師」。(約十四16) 這裡「另一位」的意思是指另一位同樣性質的；祂完全跟耶穌基督一模一樣，而被稱為基督的靈。(羅八9；彼前一11) 不僅如此，祂還被稱為「真理的靈」：

「這保惠師就是真理的靈，世人不能接受祂，因為看不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因為祂跟你們住在一起，也要在你們裡面。」(約十四17)

耶穌告訴祂這些門徒保惠師「跟你們住在一起」，但耶穌又告訴他們保惠師「也要在你們裡面」。這裡耶穌是在預告五旬節的時候所要發生的事：聖靈就要降臨在他們的身上，使他們得著能力；並且要給他們施洗，歸入基督屬靈的身體，就是教會；這時祂就要居住在他們裡面，而不僅跟他們住在一起。有關保惠師跟他們住在一起的觀念，意思可能是說：

第一，當門徒跟著耶穌基督從一個地方到另外一個地方，基督的臨在與他們住在一起；特別因為聖經說明：神把聖靈無限地賜給耶穌。(約三34)

第二，保惠師跟他們住在一起也可能是指，當耶穌差遣他們出去傳福音的時候，耶穌就「給他們能力、權柄，制伏一切鬼魔，醫治各樣的疾病。」(太十8；路九1-2) 他們出去事奉時，能夠像耶穌那樣醫病、趕鬼，乃是因為聖靈跟他們住在一起的結果。然而在那時候聖靈尚未內住到他們裡面。唯有門徒的心，經過耶穌在十字架上成就的救贖工作，以及他們對這救恩的信心所潔淨，聖靈才可以內住到他們裡面。(徒十五9)

接著耶穌告訴門徒，當保惠師降臨內住到他們裡面，正如祂在五旬節的時候所作的，聖靈要把一切事教導他們，也要使他們想起耶穌對他們所說過的一切話。

「但保惠師，就是父因我的名要差來的聖靈，祂要把一切事教導你們，也要使你們想起我對你們所說過的一切話。」(約十四26)

 「你們既然在你們裡面有從主領受的膏抹，就不需要別人教導你們了，因為在一切事上有主的膏抹教導你們；這膏抹是真的，不是假的，你們應該按著祂所教導的住在祂裡面。」(約壹二27)

這意思是說，我們從此以後不再需要聖經老師了嗎？你認為如何？如果我們不需要聖經老師，意思是指甚麼呢？

我個人認為，論到這兩段關於聖經教導我們一切事情的經文，最好從下面這角度來理解：聖靈會給我們一種心靈中的內証，讓我們知道甚麼是對的，也知道甚麼是錯的。在我們的裡面有一顆分辨的心。這種心靈中的內証可以透過保羅所講的一句話來清楚表達：「你們接受的，不是奴僕的靈，使你們仍舊懼怕；你們接受的，是使人成為嗣子的靈，使我們呼叫『阿爸、父』。聖靈親自和我們的靈一同證明我們是神的兒女。」(羅八15-16) 當我們面對的是一項真理，我們的內心就會回應，說：「阿們。」當一個人剛信主的時候，對於主耶穌基督的知識可能只有一點點，就像個小孩子那樣。然而聖靈會向他啟示出真理，甚至就算他手中連一本聖經也沒有，他仍懂得分辨出那些從仇敵來的謊言。當然漸漸地我們必須開始默想神的話語，這時聖靈會帶給我們各樣的亮光，一步一步來引導我們明白所讀神話語的意思。在我們生命中聖靈的臨在(或即膏抹) ，就會向我們啟示出更多有關基督的事情，只要我們存著受教的心，敞開自己用心學習，就可以逐漸成長起來。

聖靈對我們所說鮮活的話「雷瑪」

為了更有果效地引領我們進入一切的真理(神在我們身上所定的旨意)，聖靈可以對我們說切合我們情境需要、鮮活、讓我們能及時領悟的話；這類型的溝通常稱為「雷瑪」。「雷瑪」是什麼意思呢？原來希臘文中有兩個字logos和rhema，在英文中都被譯為「道」。但是第一個字指的是聖經中已經寫下來的神的話，中文將其譯為「道」；而第二個字指的也是神的話，卻是現在神正向我們的心說的，中文直接使用音譯而稱之為「雷瑪」。這種切合我們情境需要、鮮活讓我們能及時領悟的「雷瑪」，可能也包含一部分聖經中的話，當祂向我們說出來的時候，我們立即會有內証而說阿們，因為知道這是神說的，是祂在我們身上所定的旨意。在英文聖經中我們找不到希臘文rhema的準確翻譯，除非我們去查看希臘文版的聖經，否則我們很難瞭解作者的具體所指，而這個區別對於我們來說是很重要的。譬如說：當耶穌在曠野受魔鬼的試探，禁食了四十晝夜就餓了，試探者前來對祂說：「祢若是神的兒子，就吩咐這些石頭變成食物吧！」耶穌回答：「經上記著：『人活著，不是單靠食物，更要靠神口裡所出的一切話。』」(太四1-4) 這裡神口裡所出的一切話用的字就是「雷瑪」。再舉一個例子：耶穌基督說：「我對你們所說的話 (雷瑪) 是靈、是生命。」(約六63) 從這些例子我們看見在某些時刻或者情境中，神的靈會根據某一個特定的需要，賦予一些經節生命的力量，講給人聽。

這一類型神對我們溝通時所說的雷瑪，常可透過我們所感受到的一個印象，或者突然闖進我們腦海中的一個意念來傳達給我們。可以有各種形象：也許透過一句經文，透過心中所湧現很簡單的詞句或你熟悉的一句歌詞，等等。神是滿有創意的，祂可以使用形形色色的方式，來對祂的子民說雷瑪；就像耶穌基督還在地上的時候，當祂跟門徒溝通時，喜歡使用各種比喻、故事或者示範來傳達祂的心意或者教導。這裡必須記得的一個最基本原則就是：一個真實的啟示，一句真正的雷瑪，絕對不會與聖經相矛盾，反對或者超越聖經。我們需要敞開自己，接受神使用這種超然的方式來向我們說雷瑪，好領受聖靈所要給我們的鼓勵和指引。然而必須隨時以聖經來查核和檢驗我們所領受的各種印象，也因為這個緣故，我們必須熟悉聖經，並且將整本聖經融會貫通於耶穌基督身上。聖經和聖靈在任何時候都是一致的，因為兩者共同出於一個源頭，神的心。

你曾否領受過神向你說雷瑪？你曾否感受到神針對某一個特別的情境，在向你說話？請具體說明你的經歷。

順服：經歷神臨在的關鍵

有關聖靈的事跡，我們很早就已讀過：

施洗約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，好像鴿子從天上降下來，停留在祂(耶穌)的身上。我本來不認識祂，但那差我來用水施洗的 (父神) 對我說：『你看見聖靈降下來，停留在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就作見證說：『這就是神的兒子。』」(約一32-34)