14. To All Who Are Thirsty

14. 人若渴了

暖身問題：分享你生命中一段因著遲到而引發問題的經歷。(這可能是在工作的場合、或者是關係上的，在一個婚禮或者一個嬰兒誕生的時候，等等。)

這事以後，耶穌周遊加利利，不願在猶太往來，因為猶太人想要殺祂。猶太人的住棚節快到了，耶穌的弟弟們就對祂說：「祢應當離開這裡上猶太去，好讓祢的門徒也可以看見祢所行的事；因為沒有人想引人注目，卻在暗處行事的。祢既然行這些事，就應該向世人顯明自己。」原來連祂的弟弟們也不信祂。耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到，你們的時候卻常常是方便的。世人不能恨你們，卻憎恨我，因為我指證他們的行為是邪惡的。你們上去過節吧！我現在不上去，因為我的時機還沒有成熟。」祂說了這些話以後，仍然住在加利利。然而，祂的弟弟們上去過節以後，祂也上去過節，不是公開地去，卻是暗中地去。過節的時候，猶太人尋找耶穌，說：「那人在哪裡呢？」群眾因祂紛紛議論，有的說：「祂是好人。」有的說：「不，祂是欺騙眾人的。」但沒有人敢公開講論祂，因為怕猶太人。節期當中，耶穌上聖殿去教導人。猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎會通曉經書呢？」耶穌說：「我的教訓不是我自己的，而是出於那差我來的。人若願意遵行神的旨意，就會知道這教訓是出於神，還是我憑著自己的意思說的。那憑著自己的意思說的，是求自己的榮譽；但那尋求差他來者的榮耀的，才是真誠的人，在他裡面沒有不義。」(約七1-18)

你如何知道時候到了？(約七6)

猶太人的住棚節快到了，這個節期大概落在目前通用年曆的十月份中旬。根據大部分聖經注釋者的估計，這時離開耶穌被釘十字架尚有七個月的時間。耶穌的事奉來到這個時候，在當時猶太人的領導階層裡面，已經對祂產生極大的敵意；有一部分的原因是由於祂在安息日於畢士大的池邊，醫治了那個病了三十八年的癱瘓者；(約五16) 而且祂還宣稱神為自己的父，把自己與神當作平等的。(約五19) 另外，祂還大大得罪了祭司階層，因為於逾越節期當祂在聖殿的外院看見有賣牛羊鴿子的，和坐在那裡兌換銀錢的，就用繩索做了一條鞭子，把眾人連牛帶羊都從外院趕出去，倒掉兌換銀錢的人的錢，推翻他們的桌子；又對賣鴿子的說：「把這些東西搬出去，不要把我父的殿當作巿場。」這樣，祂就斷掉了祭司們的一條牟利的財路。(約二13-17) 於是，那些掌握任何領導地位的人，開始揚言只要他們找到合適的機會，就要殺死耶穌。沒錯，當我們拒絕神真理的光照，耶穌基督會等候另外一個更好的時機；然而必須記得：如果我們持續地拒絕神在我們生命中的工作，而且硬著頸項 (頸項代表我們的意志，因為隨著頸項的轉動，我們人生的方向就改變了) ，我們有可能在突然之間就會被毀滅，正如聖經裡面所說的：人屢次受責備，仍然硬著頸項，他必突然毀滅，無法挽救。(箴二十九1)

分享你生命中的一段經歷，當你試著向某個人談論你在基督耶穌裡面的信仰，他卻一直抵擋，或者不肯敞開自己的心來聽。你跟他之間的談話是如何進行的呢？

在今天我們要研讀的經文一開始就提到，那些位居耶路撒冷領導階層的人，對於耶穌所撒播神話語的種子，他們的心思是封閉的，甚至那些猶太人認為祂褻瀆神，而想要殺死祂(約七1)；因此耶穌周遊於以色列北部的加利利地區，醫治病人、並且教導神的道。同時祂也密切留意著神的時機以便回到耶路撒冷，好向那些願意接受祂教導的人，傳講神的道。當耶穌的弟弟們試著催促並挑戰祂上耶路撒冷去過住棚節的時候，祂的回應乃是針對時機的問題，因而說：「你們上去過節吧！我現在不上去，因為我的時機尚未成熟。」耶穌每次講到祂釘十字架的時間，在希臘文中所使用的字都是hora(時候) (參看約十二23)，然而只有這次是個例外，約翰所使用的希臘字是kairos (時機)， 意思是說在這個住棚節的特別時刻，神要把握住機會作些甚麼特定的事。耶穌就是在等候著聖靈所指示的最佳時刻，上耶路撒冷去過這個住棚節。很明顯的，父神預備在這個住棚節，向猶太人啟示出有關祂兒子主耶穌基督的一個新的重要角色。因此，現在耶穌必須一直等候，直到父神對祂說話，告訴祂該於哪一個時刻作甚麼事、說甚麼話。

在你的生命中有過甚麼關鍵性的時機，在其中藉著神的恩典一個轉捩點被創造出來，叫你的生命永遠被改變了？

耶穌所作的每件事，在我們學習如何過一個以基督為中心的生活當中，都可以成為讓我們效法的楷模，甚至祂在本段經文中如何等候神的時機，也是我們很好的榜樣。祂在每天的生活當中，隨時隨處倚靠著父神，只作父神要祂作的事。有時候要等候神才有所行動真的很難。我們可能如此熱切地想要出去作神的工，以至於急急忙忙地出發了，卻發現神並沒有跟我們同行！摩西在神的時機成熟之前，就試著去幫助在埃及的以色列人，結果他必須另外花四十年的時間在米甸的曠野中牧羊，直到神的呼召臨到，差遣他去把以色列人從埃及為奴之家帶領出來。(徒七23-30) 在神能夠使用我們之前，祂必須先在我們身上作好一些工作。陶恕說：「除非神已經叫一個人深深地破碎了，否則我懷疑神是否能夠大大地祝福他。」我認為這事對於一個國家也是如此。因為這緣故，中華民族必須經歷許多的試煉和迫害，直到神在這民族身上所命定的時機來到，這時他們就要興起極多的宣教士前往列國。有時候，為了等候神的時機，我們可能感受到極大的痛苦。對於屬神的人來說，最大的悲劇就是在神所命定的時機來到之前，他們已經被差派出去投入事工；許多人因為這個緣故，信心遭受重創。以賽亞書中我們看見一幅屬神的人被塑造的圖像，說：

眾海島啊！你們要聽我的話。遠方的萬族啊！你們要留心聽。我在母胎的時候，耶和華就呼召了我；我出母腹的時候，祂就提了我的名。祂使我的口如快刀，把我藏在祂手的陰影之下；祂又使我成為磨亮的箭，把我藏在祂的箭袋裡。祂又對我說：「祢是我的僕人以色列，我要藉著祢得榮耀。」(賽四十九1-3)

請注意在這段經文中為著塑造屬神的人，神如何工作：第一，耶和華的呼召在他的身上；從他還在母胎的時候，神早已開始作工了，而且按著他的名呼召他。第二，「祂使我的口如快刀」，意思是說：神塑造過程中最重要的工作之一，就是這人口中所要講的話；這人的舌頭要如快刀，接受聖靈引領並且從祂得力；不容許任何粗俗的言語或者虛謊的嘴唇在他的口中。第三，「祂又使我成為磨亮的箭」，意思是說：我的品格要在匠人手中柔軟可以塑造，而且堅韌可以被放在架上拉長、拉直；匠人還可以逆著我的本性來磨我、搓我，直到基督柔和謙卑的性格，被鑄造在我裡面明亮潔淨，好叫神可以使用我來作祂銳利的武器，無遠弗屆。第四，神在我身上轉化的工作還有一項可能叫我感到最難受的，就是祂會將我藏在祂手的陰影之下，又把我放在祂的箭袋裡；似乎束諸高閣，藏而不用，這就是祂使我「長久」等候的時期了。直到祂的時機成熟，祂就要把我這磨亮的箭安在祂強力的弓上，瞄準又百無虛發地射中目標。就像這樣，耶穌必須等候父神所選擇最恰當的時機，才按照祂的指示，上耶路撒冷去過節。

我們如何知道作某件事情的最佳時機已經來到？是憑直覺、邏輯，或者甚麼其他的東西呢？

一個人在服事神之前，是否一定都要等候神的時機來到？

當然任何時候都是服事神的好時候，我們絕不可藉口現在服事神的最佳時機尚未來到，而不去服事主、服事人。這裡我們所談論的，乃是一種神向你所說或者要你去參與的策略性工作。當你只是透過建造別人來服事主，那麼，任何時候都是好時候；然而在我們的生命中卻會有某些事情，是神特別要使用我們去投入的；對於這些具有戰略性意義的事情，我們就得細心等候神的時機了。當你處於這種被神藏在祂箭袋裡的經歷時，要緊的是你必須在等候神時機的期間，操練讓你的刀更快更利，讓你的箭更銳更亮；這樣，當時機到了，神將你從祂的弓中射出時，你可以確實成為神大能、有果效的器皿，成就祂所託付給你的使命。箭袋裡的經歷另外還有一項好處，就是讓你學會有耐心，而且學習如何聽神的聲音。神常常在對我們說話，問題卻發生於我們這一端。因為我們不想去聽神的聲音，或者我們察覺不到祂正在對我們說話。聖經告訴我們：

原來神用這個方法或那個方法說了，只是，世人沒有留意。(伯三十三14)

當我們在祂的箭袋裡，聖靈會叫我們的生命結出更多忍耐的果子。神正在調集萬事來為我們效力，好叫我們的禱告得應允，可是我們卻常在時機成熟之前，就先行動起來而壞了事。

在美國鼎鼎大名的達拉斯神學院於1924年創立之後不久，就幾乎關了門，因為頻臨破產的危機。在某一天所有的債主已經聚集，中午十二點一到，就要取消抵押品之贖回權。那天早上，創校者一起在院長辦公室禱告，求神供應所需要的經費。禱告會中哈利·艾因赛博士也在場。他在禱告中是如此向神說的：「主啊，我們知道千山上的牛都是祢的，請祢賣掉一些牛，並把所賣得的錢送來給我們吧！」

大概就在這時，有一個高大的德州牛仔走進接待室向秘書小姐打招呼，說：「小姐你好！我剛剛賣掉兩卡車的牛，原來是要用這筆錢去敲定一項生意，沒想到卻始終談不攏。我就想到或許神是要我把這筆錢奉獻給神學院，我不曉得這對你們有沒有用處，無論如何，這張支票就交給你了。」

秘書小姐拿著這張數額龐大的支票，知道她正在見證著一個關鍵性的神蹟，立即走到禱告會的門口，輕輕敲門。薛福博士，神學院的創建者兼院長親自前來開門，從秘書手中接過了支票。當他看了一眼上面的數額正是目前急需付清的負債額，而且開出支票的人乃是一位牧場的主人，不覺轉臉向艾因赛博士興奮地說：「哈利，神賣了祂的牛了！」(註1：艾利斯·葛雷，心靈的故事，茂奴瑪出版社，1996，第268頁)

連耶穌的弟弟們也不信祂

對於耶穌來說，那些反對祂的法利賽人、撒都該人還有猶太人的領袖，不僅是祂的敵人，而且更在處心積慮地想要置祂於死地。在審判台前沒有任何人可以向神說：「神啊！祢不知道我所經歷的是甚麼。」因為神已經進入人類在各個方面的苦難，甚至還得忍受自己人的棄絕。今天我們所讀的經文中就提到，儘管他們知道耶穌這趟上猶太去，會有生命的危險；然而耶穌的弟弟們卻對祂說：「祢應當上猶太去，好讓祢的門徒也可以看見祢所行的事；因為沒有人想引人注目，卻在暗處行事的。」有些教會教導說：耶穌的母親馬利亞一生都是處女，耶穌乃是她所生唯一的孩子；這種想法是為了高舉馬利亞到一個聖經並沒有賦予她的地位。然而所有相信聖經的人都同意，馬利亞以童女之身受聖靈感孕而生下耶穌，這件事本身就是一個神蹟。她也因此成為一個蒙大恩的女子，萬代都稱她為有福。然而聖經的記載是說：在她生了耶穌之後，她和約瑟另外還生了幾個兒女，因此不可以把她的地位高舉為神與人之間的中保。聖經的真理是說：「因為神只有一位，在神和人中間也只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」(提前二5) 聖經的記載顯示耶穌有四個弟弟，以及至少兩個妹妹。(太十三55-56；可三31)

耶穌的弟弟們催促祂上猶太地的耶路撒冷去過住棚節，好向世人顯明自己，否則無法引人注目。可能他們的想法是：如果耶穌只在加利利這種鄉下地方醫治病人，和教導神的道，那麼祂就始終成不了名。這世界的作法就是要不斷地自我推銷，並且成為公眾人物以博取名聲才能夠得到成功，然而那些真正屬神的人卻不追求這種虛名。聖經說：「你要為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！」(耶四十五5) 屬神的人會樂意去服事，而且會按照神所囑咐的任何方式，將自己的生命傾倒下去。這種心態所帶來的，乃是純粹的喜樂。聖經說：連祂的弟弟們也不信祂。(約七5) 當然了，在耶穌基督復活以後，情況就完全改變了；事實上我們知道祂至少有兩個弟弟，雅各和猶大，後來成為初代教會的領袖。他們還寫了兩卷書信被收進新約聖經的正典中。

耶穌回答祂的弟弟們說：「我現在不上去，因為我的時機還沒有成熟。」關於祂需要在怎樣的時機，才上去過猶太人每年的第三大節期，答案是：祂必須等候父神所給的引領和指示。

耶穌基督的勇氣

當耶穌說到「世人不能恨你們，卻憎恨我」(約七7)，你想祂所指的世人是誰？為甚麼這些世人會想要殺祂？(約七1，25)

當聖經提到世人(或者世界) 憎恨祂以及我們這些作祂門徒的人，其中所指的就是這個世界的體制，乃是與耶穌基督所要帶進來神的國度完全直接衝突的。基督裡面的弟兄姊妹們，必須明白我們乃是處於爭戰當中。有屬靈的黑暗權勢正掌握著這個世界，他們恨不得除滅一切與猶太教和基督教有關的事物。我提到猶太教，因為神還沒有完全應驗祂對以色列人全部的應許。儘管世人可能會反對我們這些基督徒，然而務必切記我們真正的敵人並不是世人，而是那些操縱他們、躲在他們背後的黑暗權勢，這些靈界的鬼魔想要叫邪惡在這世界上滋長，牠們來了不過是要偷竊、殺害、毀壞。因此使徒保羅清楚地說明：

「要穿戴神所賜的全副軍裝，使你們能抵擋魔鬼的詭計。因為我們的爭戰，對抗的不是有血有肉的人，而是執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的和天上的邪靈。」(弗六11-12)

讓我們來思考一個問題：如果你明知在前面人們正等候著良機要殺死你，你還會勇往直前去自投羅網嗎？如果你還如此作，那麼有可能你是瘋狂了，或者純粹出於勇氣，或者是你相信神、完全把自己交託給祂。聖經記載耶穌基督確實在神指示祂的時機，上耶路撒冷去了。節期剛開始的時候耶穌尚未來到，因此猶太人(就是敵對祂的人) 尋找耶穌，說：「那人在哪裡呢？」他們知道祂一定會上來過住棚節的，因為神在律法中如此規定了。(利二十三33-44) 很有可能這些猶太人埋伏在各個城門口，等候著抓祂。(約七25) 然而耶穌並不是照著他們想的那樣，有一大群人陪著祂上耶路撒冷去；沒有門徒陪伴耶穌上去過節，祂不是公開地去的，卻是在暗中去的。(約七10)  而且是在節期當中，耶穌才到達耶路撒冷。(約七14)

現在我們已經看見耶穌勇敢地出現於耶路撒冷的街道上了，當祂在群眾中間走過去的時候，祂似乎都能夠聽見到處有著耳語聲，有的說：「祂是好人。」有的說：「不，祂是欺騙眾人的。」(約七12) 直到今日，情形仍是跟當年一樣。論到祂所擁有的神性，有許多人會認為祂是在欺騙眾人。可是另外也會有許多人已經把自己委身於這位世人的救主。你所持的立場到底是甚麼呢？親愛的讀者，你已經來到一個地步，願意相信祂並接受祂作你個人的救主，和你生命的主宰了嗎？

我們又看見耶穌勇敢地進入聖殿區，祂來到外族人院所羅門廊的下面，開始祂的教導；就是向所有那些願意聽祂講道的人。(約七14) 祂毫無畏懼地直視另外那許多反對祂的人，這些人發現祂突然於聖殿區出現又講道，心中是何等的憤怒啊，很快地人愈聚愈多，因為耶穌侃侃而談，正在教導有關父神的事。耶穌所彰顯出來的勇氣叫我們大得激勵。

你曾否因著你的基督教信仰而遭受家人或者朋友的反對？你如何處理這些人的反對？

如果你作為一個基督徒是非法的，會有多少的証據被蒐集起來控告你呢？當你必須站起來為著你的信仰辯護時，你會有多大的勇氣呢？

渴慕神(約七37-43)

猶太人已經花了一千四百多年的時間，等候著一位摩西所說神將會差遣到他們當中來的先知。祂會像摩西那樣，人們必須認真地聽祂所說的話。

「耶和華你的神要從你中間，就是從你的眾兄弟中間，給你興起一位先知來，像我一樣；你們要聽從祂。神說：我要把我的話放在祂口裡，祂必把我吩咐他們的一切話都對他們說。如果有人不聽從祂奉我的名所說的話，我必親自追討那人的罪。」(申十八15，18-19)

 以色列人瞭解：當彌賽亞來了，祂會行使像摩西那樣的神蹟。他們也期待著彌賽亞會像摩西那樣供應從天上來的糧。耶穌基督在行過五餅二魚的神蹟之後，曾經解釋那從天上來的真糧就是基督，說：「我實實在在告訴你們，不是摩西把那從天上來的糧賜給你們，而是我父把天上來的真糧賜給你們；因為神的糧就是從天上降下來，把生命賜給世人的那一位。」(約六32-33) 在約翰的福音書裡面，他接下來又要給出另外一個証據，顯明耶穌就是摩西所預言神將會差來的先知。耶穌基督就是生命水的賜予者，要將聖靈澆灌在他們身上。神曾經吩咐摩西：「你要擊打磐石，就必有水從磐石流出來，使人民可以喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。(出十七6) 這件事所要預表的，就是耶穌基督將在十字架上成就的事。隨著耶穌的復活，聖靈就在五旬節澆灌了下來，正如舊約的許多先知透過水來代表而給出的眾多預言。(珥二28；賽四十四3；結三十六26-27；民二十8)

節期的最後一天，就是最隆重的那一天，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝！信我的人，就像聖經所說的，從他的腹中要湧流出活水的江河來。」祂這話是指著信祂的人要接受聖靈說的；那時聖靈還沒有降臨，因為耶穌還沒有得著榮耀。群眾中有人聽了這些話，就說：「這真是『那位先知』！」另有人說：「祂是基督。」還有人說：「基督是從加利利出來的嗎？聖經不是說基督是大衛的後裔，是從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」群眾因為耶穌的緣故，就起了紛爭。(約七37-43)

讓我們先來把這段經文中所發生的事情，作一下初步的瞭解。首先，耶穌所講這段對於神的渴慕是在住棚節期中宣告的。(約七2) 這個節期是每年的第三個大節期，在我們目前的日曆中大概是落在十月中；節期的第七天乃是最隆重的一天(約七37)，到後來他們才另外加入第八天。在節期的第七天於萬眾矚目之下，大祭司會拿著一個容量為兩品脫 (四分之一加侖) 的金水罐，下到西羅亞池裝滿水，然後回到聚集於祭壇面前站著等候的群眾當中。接著所有的人會一起繞行祭壇七圈，以紀念當年他們如何目睹耶利哥城牆的倒塌；之後，在唱著許多詩篇的歌聲伴隨之下，大祭司會把罐裡的水從祭壇西邊一個漏斗形的地方倒下去，流進土裡。這動作帶著一種先知性的記號，表明以色列這個民族已經預備好，要見證生命的水在祭壇上被傾倒下去，好預表並期待先知以西結所預言的那條生命河，會從耶路撒冷聖殿的門檻往外流出去，至終成為地上萬國萬民的祝福。事實上以西結的預言非常精彩，他說：