1. The Word was God

1. 道就是神

簡介

約翰福音的焦點是甚麼？為甚麼若想瞭解耶穌是誰，約翰福音會是如此重要的一把鑰匙？馬太描述耶穌帶著彼得、雅各和約翰，領他們悄悄地上了高山。耶穌在他們面前改變了形象，有一朵明亮的雲彩籠罩他們，雲中有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」(太十七5) 父神吩咐這三位門徒要傾聽並順服基督所說的話。之後在耶穌所給的大使命中，我們發現祂告訴所有的門徒「要去使萬民作我的門徒，我吩咐你們的一切，都要教導他們遵守。」(太二十八20) 如果有甚麼時候，教會必須認真傾聽基督所說的話，那就是今日了。我們急需基督所說的話，來照亮我們目前這個因罪惡而變成漆黑的世界。約翰一再地把我們的注意力引向下面這個問題：「耶穌到底是誰？」我喜歡教導約翰福音，就是因為這個特別強調出來的重點。約翰福音和另外那三卷對觀福音(馬太、馬可、路加) 最大的差別在於：前三卷福音書更多聚焦於耶穌的工作和教導；然而，約翰福音卻更多聚焦於耶穌這個人是誰。

由於約翰福音最遲才寫成(大約是在主後九十幾年)， 所以約翰大概讀過三卷對觀福音書的內容；於是，他選擇完全不去提耶穌一生中的某些重要事情，就像祂的出生、受洗、曠野中四十天受魔鬼的試探、客西馬尼園中的禱告與掙扎、祂的升天、趕鬼還有所說的各種比喻，等等。可是另一方面約翰卻收錄了一些其他福音書沒有講到的事，就像迦拿的婚筵中耶穌把水變成酒的第一個神蹟(約二1-11) ；醫治迦百農一個大臣的兒子(約四46-54) ；醫好畢士大池邊一個病了三十八年的人(約五1-9) ；醫治一個生來瞎眼的人(約九1-7)； 使拉撒路從死裡復活(約十一38-44) 和第二次捕到滿網大魚的神蹟(約二十一4-6)。 約翰所強調的觀點在於指出耶穌來自天上，因而顯明祂乃是神。約翰帶著一個目的來寫他的福音書，重點是要證明耶穌就是基督，神所應許的那位彌賽亞。他在書末寫出了整卷書的關鍵句，說：

「耶穌在門徒面前還行了許多別的神蹟沒有記在這書上，但把這些事記下來，是要你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且使你們信了，可以因祂的名得生命。」(約二十30-31)

這也就是我們往前讀整卷約翰福音書時所要強調的重點，好叫我們可以將自己浸透於耶穌這個人是誰，以及祂今日要對我們說些甚麼話，這一類的事情之上。

涉及溝通的暖身問題：你與家中的某個親人使用甚麼暗號彼此溝通？是用一種眼神、一聲咳嗽、頭往旁邊一斜、揑一下或者踢一腳？或者與某個你所愛的人如何不用語言來傳達信息？

 暖身問題的另一選項：你有沒有說過甚麼愚不可及或者叫你大大出醜的話，使你恨不得當時有個地洞讓你可以鑽進去？說出來彼此分享吧。

溝通乃是一件很奇妙又必須的事情，然而溝通會引發各種問題，有時候帶來災難性的結果，但有時候卻妙趣橫生。要溝通一種想法可能會有各種不同的方式，這種情況當你移民到別的國家時特別容易感受得到。當年我從英國來到美國之時就鬧了幾個這方面的笑話，其中有一個是發生於我初到時，暫住的一對夫婦家裡。那時是冬天，那位先生說他隔天一大早就會起來劈材，因為這是他冬天經常作的運動。我覺得自己作為一個客人，理當助他一臂之力；因此就在他的房門口留下一張紙條，寫著：「如果你需要我，請敲門叫醒我！(knock me up)」後來才發現這紙條鬧了一個大笑話，原來按照美國的俚語knock me up還有一個意思，就是「使我懷孕」。反正就是這樣，我們有時候總得從錯誤中學習，不是嗎？

從下面這段經文中，我們看見父神在與我們溝通的事上非常細心。祂在這溝通的事上如此專心，好叫我們可以全然瞭解祂，明白祂乃是差遣自己的獨生子來向我們指明回歸天家的那條道路；事實上，祂付出極大的代價要我們走上這條永生之路。父神不是只打發一個天使來與人類溝通而已，祂乃是親自成為一個人，來把這信息傳達給我們；並且為此付上了祂的一切。

道成了肉身

太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬有是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。在祂裡面有生命，這生命就是人的光。光照在黑暗當中，黑暗不能勝過光。有一個人名叫約翰，是神所差來的。他來是要作見證，就是為光作見證，使眾人藉著他可以相信。他不是那光，而是要為那光作見證。那光來到世界，是普照世人的真光。祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人卻不接受祂。凡接受祂的，就是信祂名的人，祂就賜給他們權利，成為神的兒女。他們不是從血統生的，不是從肉身的意思生的，也不是從人意生的，而是從神生的。道成了肉身，住在我們中間，滿有恩典和真理。我們見過祂的榮光，正是從父而來的獨生子的榮光。約翰為祂作見證，大聲說：「這一位就是我所說的：『那在我以後來的，位分比我高，因為祂本來是在我以前的。』」從祂的豐盛裡我們都領受了，而且恩上加恩。律法是藉著摩西頒布的，恩典和真理卻是藉著耶穌基督而來的。從來沒有人見過神，只有在父懷裡的獨生子把祂彰顯出來。(約一1-18)

這段經文的開場白：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬有是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。在祂裡面有生命，這生命就是人的光。光照在黑暗當中，黑暗不能勝過光。」講到這位從太初就與神同在的神子，參與了神全部創造同時賦予人生命的工作；箴言中稱呼這位創世以前已有的神子為智慧，並且說：「在耶和華創造的開始，在太初創造一切以先，就有了我(智慧)。在亙古、在太初，在未有大地之前，我已經被立；沒有深淵，沒有大水的泉源以先，我已經出生。大山未曾奠定，小山未有以先，我已經出生。那時，耶和華還沒有造大地和田野，也沒有造地上的泥土。祂立定諸天的時候，我在那裡；祂在淵面上界劃地平線的時候，我在那裡；祂上使穹蒼堅固，下使深淵的水泉穩定；祂為海洋定出界限，海水不能越過祂的命令，祂又劃定大地的根基；那時我在祂身邊作工匠，每天都充滿喜樂，時常在祂面前歡笑，在祂的大地上歡笑，和世人一同喜樂。」(箴八22-31) 當撒但迷惑了世人、叫人背逆神而墮落，並且竊奪了神賜給人管理全地的權柄、在屬靈上叫黑暗籠罩大地時，這賦予人生命的光依然照在黑暗當中，並讓黑暗不能勝過光。

從亞當到大洪水臨到地上一共約一千五百年的人類歷史當中，祂放進了人類必定蒙救贖的宣告和基本藍圖。只需把亞當到挪亞的家譜名字串連在一起，竟然會構成一個完整的句子，宣告了神的命定。亞當的意思是「人」，塞特意指「被注定、被指派」，以挪士的意思是「致死的、不免一死的」，該南的意思是「悲哀」，瑪勒列的意思是「可稱頌的神」，雅列的意思則為「將要降臨」，以諾的意思是「教導」，瑪土撒拉的意思是「他的死將要帶給」，拉麥的意思是「絕望的、哀傷的人」，挪亞的意思是「安慰、安息」。因此全部串連起來就變成：「人是注定不免一死的，這是何等的悲哀。然而，可稱頌的神將要降臨，教導我們。他的死將要帶給絕望的、哀傷的人安慰、安息。」這裡既然講到可稱頌的神將要降臨，教導我們，在文意上「他的死」指的當然就是那位將要降臨可稱頌的神的死，因此我們可以把瑪土撒拉名字中他的死，自然地更換為「祂的死」，這就讓神整句宣告的意義昭然若揭。

從挪亞兒子閃的後代祂開始揀選了亞伯拉罕，又憑著應許從他興起了一個民族以及一位要叫地上的萬國萬民因祂蒙福的後裔；祂既認真又仔細地把祂所要作的事情記錄在聖經上，說：「神在古時候，曾經多次用種種方法，藉著先知向我們的祖先說話；在這末後的日子，卻藉著祂的兒子向我們說話。神已經立祂作萬有的承受者，並且藉著祂創造了宇宙。」(來一1-2) 這位神的兒子、生命的本源，太初就已與神同在的道，就是神的話，神向人溝通終極的管道；祂本來有神的形象，卻不堅持自己與神平等的地位，反而倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式(腓二6-7)。 直到今日祂依然渴望跟你與我說話。用一點時間來默想這件事並且牢記在心頭！單只這一個念頭就足以激勵我們花更多時間來禱告，並且操練與祂建立更密契的關係。從他的福音書一開始，約翰就清楚講明基督是誰──祂就是神來到人間，不僅為了指引我們回天家的路，而且更要藉著捨棄自己的生命來叫人得重生並被聖靈更新。約翰告訴我們：「凡接受祂的，就是信祂名的人，祂就賜給他們權利，成為神的兒女；他們乃是從神生的。」(約一12-13)

與別的福音書比較，我們會看見一些很有趣的事。馬太開始他的福音書，說：「大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔，耶穌基督的家譜：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，……這樣，從亞伯拉罕到大衛，一共是十四代；從大衛到被擄至巴比倫的時候，也是十四代；從被擄至巴比倫的時候到基督，又是十四代。」(太一1-17) 他認真地想證明耶穌是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫。路加指出耶穌是亞當的子孫。(路三23-38) 然而約翰直接切入要點，肯定耶穌的神性，使用一句類似創世記的表達方式：「起初神創造天地。」(創一1) 而更超越地說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」(約一1) 啟示錄清楚指明，「我觀看，見天開了。有一匹白馬，那騎馬的稱為『忠信』和『真實』；祂按著公義審判和作戰。祂的眼睛好像火燄，頭上戴著許多皇冠，祂身上寫著一個名字，這名字除了祂自己沒有人認識。祂身穿一件浸過血的衣服，祂的名字稱為『神的道』。」(啟十九11-13) 這裡清楚告訴我們，耶穌基督就是「神的道」。

有些人不喜歡耶穌就是神「道成了肉身」這種想法，今日仍有不少人願意承認耶穌是一個好人，一個有智慧的教師或先知，卻不肯承認耶穌是神。就像耶和華見證人的講法，他們不願意承認耶穌的神性，而竄改約翰福音書的「道就是神」成為「道就是一個神」。關於他們這種竄改Julius Mantey博士如此說：「就我所知全世界所有的聖經學者，沒有人認可這種譯法。」William Barclay博士也說：

「這個宗派對於真理刻意的扭曲，可以從他們如何翻譯新約聖經看出。他們把約翰福音第一章第一節翻譯成道就是一個神，這在文法上是完全說不通的。他們作這種事乃是出於說謊者的靈。」

今日有一些人否認耶穌是神，他們說神是獨一的，只有一位神。他們否認神的三位一體性。然而約翰開宗明義，直接宣告：「太初有道，道與神同在，道就是神。」

對於一個尋求真理卻不相信耶穌是神的人，你該如何回應？

今日有些人試圖辯駁耶穌的神性而說，耶穌自己從來沒有說過祂就是神。沒錯，耶穌的確沒有到處走、到處說：「你們要聽清楚，我就是神！」然而從祂所說的話和所作的事，可以明顯看出祂認為自己就是神。請看下面幾處經文就能明白，耶穌基督就是神在肉身中的彰顯：

我就是那位我是

當神從焚而不毀的荊棘中告訴摩西，祂要差遣他到埃及法老那裡去，好「把我的人民以色列人從埃及領出來。」摩西對神說：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們祖宗的神差遣我到你們這裡來』，他們必問我：『祂叫甚麼名字？』我應該對他們說甚麼呢？」神回答摩西：「我是『自有永有者』(我就是那位我是)。」又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有者(那位我是)派我到你們這裡來。』」(出三13-14) 有一次耶穌針對猶太人對祂的批評而回應說：

「你們的祖宗亞伯拉罕，因為可以看見我的日子就歡喜，既然看見了，他就很快樂。」猶太人對祂說：「祢還不到五十歲，怎會見過亞伯拉罕呢？」耶穌說：「我實實在在告訴你們，亞伯拉罕出生以前，我已經存在了(我就是那位我是)。」於是他們拿起石頭要打祂。耶穌卻躲起來，從殿裡出去了。(約八56-59)

在這裡耶穌刻意地使用希臘文中的EGO AMI (神本身的名字) ，來表明自己的身份，猶太人聽懂了，就拿起石頭要打祂，認為祂說了褻瀆神的話，自稱為神。我們必須瞭解這個重要的真理，因為這事件之前稍早耶穌如此說：「你們是從地上來的，我是從天上來的；你們屬這世界，我卻不屬這世界，所以我對你們說，你們要在自己的罪中死亡；你們若不信我是 (『那一位』，『基督』)，就要在自己的罪中死亡。」他們就問：「祢是誰？」耶穌說：「我不是從起初就告訴你們嗎？關於你們，我有許多事要說，要判斷；但那差我來的是真實的，我從祂那裡聽見的，就告訴世人。」他們不明白耶穌是對他們講論父的事。所以耶穌說：「你們舉起了人子以後，必定知道我是(『那一位』，『基督』)，並且知道我不憑著自己作甚麼事；我說的這些話，是照著父所教導我的。那差我來的和我同在，祂沒有留下我獨自一人，因為我常作祂喜悅的事。」耶穌說這些話的時候，就有許多人信了祂。(約八23-30) 這段經文中重複兩次我是之後的括號，在原文中並沒有；和合本中補進『基督』，新譯本中補進『那一位』(申十八18-19；約一21) 這樣我們再一次清楚看見，耶穌指明人得救贖的前提在於相信耶穌就是神的兒子，那位自有永有的我是。誠如耶穌的宣告：我是「道路、真理、生命，如果不是藉著我，沒有人能到父那裡去。」(約十四6)

你還能想起福音書中另外的我是經文嗎？

讓我們再來讀一段耶穌直接宣稱祂與父原為一的經文。耶穌說：

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我。我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能把他們從我手裡奪去。那位把羊群賜給我的父比一切都大，也沒有人能把他們從我父的手裡奪去。我與父原為一。」猶太人又拿起石頭要打祂。耶穌對他們說：「我把許多從父那裡來的善事顯給你們看，你們因哪一件要用石頭打我呢？」猶太人說：「我們不是因為善事用石頭打祢，而是因為祢說了僭妄的話；又因為祢是個人，竟然把自己當作神。」(約十27-33)

注意在此當他們指控耶穌「把自己當作神」，祂並沒有否認、而是默認。耶穌復活之後向門徒顯現；十二個門徒中，有一個稱為「雙生子」的多馬。耶穌來的時候，他沒有和門徒在一起。其他的門徒對他說：「我們已經見過主了。」多馬對他們說：「除非我親眼看見祂手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，又用我的手探入祂的肋旁，我決不相信。」過了八天門徒又在屋子裡，多馬也和他們在一起。門戶都關上了。耶穌來了，站在他們中間，說：「願你們平安。」然後對多馬說：

「把你的指頭放在這裡，看看我的手吧！伸出你的手來，探探我的肋旁！不要疑惑只要信！」多馬對祂說：「我的主！我的神！」(約二十24-28) 在此當多馬終於認識到耶穌真正是誰，而高呼耶穌是他的神之時，耶穌也沒有否認、而是默認。

既然聖經宣告：「以色列啊，你要聽，耶和華我們的神是獨一的耶和華。」(申六4)怎麼可能在上段經文以及在「太初有道，道與神同在，道就是神。」(約一1) 當中，我們明顯都看見有兩位神出現：神的道(耶穌) 和父神？基督徒相信有三位神嗎？

這是一個很好的問題！事實上猶太人幾乎從搖籃的時期就被教導：「以色列啊，你要聽，耶和華我們的神是獨一的耶和華。」(申六4) 因為這段經文是猶太教的根基，是所有猶太人都必須背誦的；如同每個基督徒都會背誦「神愛世人，甚至把祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」(約三16) 那樣。因此，當我們向一個猶太人傳講耶穌是彌賽亞時，所遭遇的第一個難關就是：這位猶太人會認為我們所相信的是三位神，而非獨一的真神。因此，在一位虔誠猶太人的心思中，直接的反應就是我們的想法是荒謬又是褻瀆的。然而，當我們弄清楚聖經中原來希伯來文的用字，這方面的困擾就會於無形中消失。請注意上面所引申命記的經文：「以色列啊，你要聽，耶和華我們的神是獨一的耶和華。」其中被譯作「獨一」的那個字乃是 Echad。

Echad是一個複合一體名詞。意思是說，這個名詞展示出其「一體」性，然而卻由幾個成分來組成。Echad這個字被使用於丈夫和妻子「二人成為一體」。(創二24) 當摩西派十二個探子去窺探迦南地，「他們來到以實各谷，從那裡砍下了一根葡萄枝子，上頭只有一掛葡萄，兩個人用槓抬著回來。」(民十三23) 這裡的「一掛」所用的就是echad這個字。還有在「全體會眾共有四萬二千三百六十人。」(拉二64) 裡面的「全體會眾」所用的也是Echad這個字。可是另一方面，當神想要傳達「唯獨一個」的意思時，聖經裡面所用的是另外一個希伯來字 Yachid 。例如神為了試驗亞伯拉罕，就對他說：「帶著你的兒子，就是你所愛的獨生子以撒，到摩利亞地去。」(創二十二2) 亞伯拉罕有兩個兒子，但是神所認定承受亞伯拉罕之應許的，只有他的獨生(yachid)子以撒。當神想要傳達祂的「三位一體」性時，祂是使用了echad這個字。使徒約翰告訴我們：「這道太初與神同在。」(約一2) 那麼，我們在創世記第一章中談到神時，有沒有帶著複數的意涵呢？有。我們看見其中提及：「神的靈(聖靈)運行(孵育)在水面上。」(創一2) 還有，神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人；使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，以及全地，和地上所有爬行的生物！」(創一26) 其中「神」這個希伯來字 Elohim 乃是一個複數的名詞。

那些主張耶穌自己從來沒有說過祂就是神的人，其實忽略了幾處關鍵性的經文，例如：

「接待你們的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我來的。」(太十40)

耶穌坐下，叫十二個門徒來，對他們說：「誰想為首，就該作眾人中最末的一個，作眾人的僕人。」於是拉過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又把他抱起來，對他們說：「凡因我的名接待一個這樣的小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，而是接待那差我來的。」(可九35-37)

腓力說：「主啊，請把父顯示給我們，我們就滿足了。」耶穌說：「腓力，我跟你們在一起這麼久了，你還不認識我嗎？那看見了我的就是看見了父，你怎麼還說『把父顯示給我們』呢？」(約十四8-9)

你如今已經深信耶穌就是主、就是神，就是那位父所應許、要到世上來的彌賽亞了嗎？請看祂被釘十字架之前的那夜，祂何等勇敢、尊貴地站在公議會面前，任憑他們的誣告和拳打掌摑。最後有兩個人前來，說：「這人說過：『我可以拆毀神的聖所，三日之內又把它建造起來。』」大祭司就站起來，對耶穌說：「祢為甚麼不回答？這些人作證，控告祢的是甚麼呢？」耶穌卻不作聲。大祭司又對祂說：

「我指著永生的神要祢起誓，告訴我們祢是不是基督、神的兒子。」

耶穌回答：「我是。但我告訴你們：從今以後，你們要看見人子，坐在權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」(可十四61-62)

大祭司就撕開衣服，說：「祂說了褻瀆的話，我們還要甚麼證人呢？你們現在聽見了這褻瀆的話，認為怎樣呢？」他們回答：「祂是該死的。」(太二十六60-66) 當他們聽見耶穌使用了神的名字我是，而且明白祂引用但以理眾所公認的彌賽亞預言時，大祭司就撕開衣服，說：「祂說了褻瀆的話，我們還要甚麼證人呢？」

耶穌是神的含意是甚麼？如果祂不是神，那麼含意又是甚麼？