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18. Jesus and the Man Born Blind

18. 耶穌和生來瞎眼的人

暖身問題:你的五官當中曾否有任何一種,在某一段時間裡失去了功能?或者你曾經遭遇了骨折的意外事件?你如何在這種不便當中,讓自己適應下來?

 

耶穌走路的時候,看見一個生下來就瞎眼的人。祂的門徒問祂:「拉比,這人生下來就瞎眼,是誰犯了罪?是他呢,還是他的父母呢?」耶穌回答:「不是他犯了罪,也不是他的父母犯了罪,而是要在他身上彰顯神的作為。趁著白晝,我們必須作那差我來者的工;黑夜一到,就沒有人能作工了。我在世上的時候,是世界的光。」說了這話,就吐唾沫在地上,用唾沫和了一點泥,把泥抹在瞎子的眼睛上,對他說:「你去西羅亞池洗一洗吧。」(西羅亞就是「奉差遣」的意思。) 於是他就去了,洗完了,走的時候,就看見了。(約九1-7)

 

 

世界的光

 

 

想像有一天你失去了視覺,卻必須照樣你每天的日子,你可能遭遇到怎樣的挑戰,是你從來未曾經歷的。關於這方面我自己倒是有一個讓我膽戰心驚的經歷,是我永遠忘不了的。那時候我仍在父親的「幹嗎憂慮號」拖網漁船工作。有一天下午,我們的漁船快要進港了,卻發現濃得伸手不見五指的濃霧,籠罩著整個進入海港、寬約兩英哩的航道上。我們必須穿越這條航道,可是漁船上沒有雷達設備,因此根本無法知道是否有大型的海輪進出海港。由於我們的母港哈裡奇乃是英國東岸最大、最忙碌的商港,經常有大型的貨船進進出出,在這種濃霧之,既然如同瞎子般完全不曉得有甚麼船接朝著我們衝過來,我們所可就大了,隨都有進出的海輪撞船毀人亡的可儘管這些朝著我們衝過來的海輪都有雷達的設備,但是龐大的船體讓他們根本失去了靈活度,無法閃避橫在他們航路上的任何小船。

 

 

面對這危險的情境,我父親吩咐我站在船頭的甲板上,心細任何船隻所發出的汽笛聲音,到來自哪方向,是朝著我們開來或者是遠離我們而去。我站在甲板上簡直是驚恐萬分,因為我覺得幾乎從每方向都有汽笛聲音傳來;每次若聽見近處有汽笛聲響起,我就心跳加速,想像著馬上會有龐大的船頭突然在我們咫尺之外出現,有如泰山壓頂般把我們撞毀。我心中所感受到的惶恐之所以如此尖銳,是因為我知道父親的船上沒有救生設備。因此在目前的情況如果我們的船被撞翻了,絕對不可有任何人可以找到我們,並提供援救和幫助。我不明白父親為甚麼不在船上裝置一些救生設備;但如果你知道他的性,說不定你就能夠瞭解。畢竟,他自己的船命名為「幹嗎憂慮號」,他這是人如名;每想到這事我就覺得好笑。由於我們看不見浮標,也看不見那些指示航道的燈塔,我們只一路戰戰兢兢地往前進,唯一能夠讓我們確認自己已經穿越海輪出入航道的,就是測我們船的海水有多深的迴聲器。最後我們測知已經來到淺水區,不再受到海輪撞擊的威脅之後,才大大地鬆了一口氣。你發現自己無法使用某種經常使用的感官,你才忽然體會了這種感官對自己的存活何等沒錯,在我們的日常生活中,所有神為我們預備的各種感官,全都寶貴無比,是嗎?

 

 

在今天所要研讀的經文中,我們會遇見一個生下來就瞎眼的人。我在思想著今天的經文,我感受到聖靈一直提醒著我,在我自己的人生中曾經有過的這段,幾乎有點像是瞎了眼般擔驚受怕的經歷。因此我就一五一十地寫下來作今天讀經的開場

 

 

你能夠想像得出來這位生下來就瞎眼的人,在他的一生中所必須面對的各種難處嗎?想想看他這一生是如何受到影響的,不只在物質的身體層面,請你也想想看在任何其他層面他所可能受到的影響。

 

從約翰福音書一開始,約翰就向我們介紹耶穌乃是神的兒子,是神差到世上來的彌賽亞經過他所列舉的一又一個証據,一項又一項神蹟,我們終於逐漸地看清楚耶穌真的身份,祂就是道成了肉身的神。在約翰福音第八章,耶穌宣告了祂就是那位昔在、今在、以後永在,又是自有永有的神,也就是那位偉大的「我是」。(約八58) 這正是神回答摩西詢問祂名字所給啟示。(出三14) 對於猶太人而言,作出這種宣告簡是件不可思議的事耶穌怎麼如此膽大包天,說祂自己就是神呢?他們非常憤怒,認為耶穌是在褻瀆神,於是他們拿起石頭要打。(約八59) 耶穌在第八章稍早一些時候曾對眾人說:「我是世界的光,跟從我的,必定不在黑暗裡走,卻要得著生命的光。」(約八12) 祂說這話是在殿裡(約八2),我們於第十六課曾經揣摩過,耶穌很可是在聖殿女人院的四個巨大燈臺之作出這個宣告的。因為這些大的燈臺所發出的光,象徵著神在以色列人曠野漂流的暗夜中,作為他們路上的光,指引他們前面的道路。注意,耶穌在這裡並是說,我是一盞燈;而是說:我是世界的光。祂的聲明帶著獨有性:我是以色列的光。

 

 

有了這些公開的宣告之後,祂決實際的行動來証實自己真的就是世界的光,跟從的,必定不在黑暗裡走,卻要得著生命的光。聖經記載:耶穌走路的時候 (也許從聖殿山去吧),看見一個生下來就瞎眼的人。乞丐通常都會坐在聖殿山的各個出口的地方,隨會向那些朝拜神之後離去的人伸手接;因為這些人的心在這種時候通常都是最柔軟、最富憐憫心腸的。就算今日你到耶路撒冷舊城的聖殿山旅遊,儘管已經沒有聖殿了,然而你仍然可以在聖殿山的各個出入口的地方,看見乞丐的蹤跡。從經文中似乎耶穌看見了這瞎眼的人,就停來站住了。於是,的門徒問:「拉比,這人生下來就瞎眼,是誰犯了罪?是他呢,還是他的父母呢?」(約九2) 在當時大部分猶太人的觀念中,一般都認為神會在子女的身上追討他們父母所犯的罪。論到偶像的崇拜,神曾經告訴過他們,說:

 

 

「不可跪拜它們,也不可事奉它們,因為我耶和華你們的神是忌邪的神;恨惡我的,我必追討他們的罪,從父親到兒子,直到三四代。愛我和遵守我誡命的,我必向他們施慈愛,直到千代。」(出二十5-6)

 

 

他們相信另外還有一讓他生下來就成為瞎眼的可原因就是:他在母腹中不曉犯了甚麼罪,以致於神懲罰他,並讓他瞎了眼才生下來。這種一人可在母腹中就犯罪的講法,源自於以掃和雅各的故事。他們是以撒的雙生子,早在母腹中就已經開始打架了。聖經記載:「利百加就懷了孕,雙胎在她腹中彼此碰撞相爭」(創二十五22) 利百加因為擔憂,就向神禱告。門徒想要追問這人生下來就瞎眼的原因,耶穌卻把話題引開了而回答:「不是他犯了罪,也不是他的父母犯了罪,而是要在他身上彰顯神的作為。」因為神讓看見這乃是一好的機會,可以在這人身上彰顯神的作為。意思是說,要讓一切活在黑暗中的人,都有機會認識祂這位到世界的生命之光。

 

 

耶穌治好生來瞎眼的神蹟

 

 

讓我們設身處地,站在那位生來就瞎眼的人的處境,來瞭解正在發生的事情。他聽得見耶穌和門徒之間的交談,可是卻不知道談話後段的意思。說不定他也見了耶穌吐口水的聲音,又在地上和了一點泥的聲音;很有可耶穌也告訴他自己的名字(或者他見人呼叫祂為耶穌),還說把泥塗在他的眼睛上,到塗好後他必須去西羅亞池洗一洗。請問在這個時候,他知不知道這名叫耶穌的人是誰呢?或者他知不知道他去洗之後,眼睛就看見呢?想來他是不知道的,因為後來他在向鄰居說這件事情的時候,是如此說的:「那名叫耶穌的人和了一點泥,抹在我的眼上,對我說:『你去西羅亞池洗一洗吧。』我去一洗,就看見了。」(約九11) 如果他知道耶穌是誰,他會說:「是耶穌叫我去西羅亞池洗的。」

 

 

為甚麼耶穌不直接為他按手來治好他,卻吐了口水和泥抹在他眼上來施行醫治?為甚麼那人被差往西羅亞池洗掉塗在他眼上的泥巴呢?難道在耶穌為他抹泥的附近沒有水嗎?如果那人沒有照著耶穌的吩咐前往西羅亞池洗掉泥巴,你想他仍會得醫治嗎?

 

時候主耶穌考驗我們是否願意照著所說的話去行。路加福音的作者路加生告訴我們面這個很有趣的故事:耶穌往耶路撒冷去,經過撒瑪利亞和加利利的邊境。走進一個村莊,有十個痲瘋病人迎面而來,遠遠地站著,大聲喊著說:「主耶穌啊,可憐我們吧!」看見了,就對他們大聲喊叫,說:「你們去給祭司檢查吧。」他們去的時候就潔淨了。(路十七11-14) 在這醫治中,耶穌沒有為他們按手,只吩咐他們「去給祭司檢查」。是他們的信心,加上照著耶穌所給的吩咐而,讓他們到了醫治。若照著人的邏輯,既然耶穌沒有為他們按過手,而事實上他們的痲瘋病根本沒有見好,在這情況,去給祭司檢查,能夠有甚麼結果呢?這能讓他們到祭司的祝福、許可他們可以重新回到社群和會堂中過正常人的生活嗎?耶穌這樣的吩咐似乎毫無意義可言然而,他們不管是否會白跑一趟,就順服耶穌的指示,到祭司那裡去了。聖經記載:「他們去的時候就潔淨了。」這不也就是發生於亞蘭王的軍長乃縵身上的故事嗎?乃縵是個痲瘋病人,見撒瑪利亞的先知必定能治好他的痲瘋,於是他帶著三百公斤銀子,約七十公斤金子和十套衣裳前往以色列。最後他的車馬來到,停在以利沙的門前。以利沙差派一個僕人去見他說:「你去在約旦河中沐浴七次,你的身體就會復原,得著潔淨。」以利沙沒有對乃縵顯出足夠的尊重惹惱了他。聖經記載:

 

 

乃縵卻發怒走了,他說:「我以為他必會出來,站著求告耶和華他的神的名,向著患處搖手,潔淨這痲瘋病。大馬士革的亞罷拿河和法珥法河,不是比以色列一切河流更好嗎?我不是可以在那裡沐浴,得著潔淨嗎?」於是他掉過頭來氣忿忿地走了。他的僕人上前,對他說:「我父啊,先知如果吩咐你作一件大事,你不是照著行嗎?何況他只是說:『你去沐浴就得潔淨』呢?」於是他下去在約旦河裡浸了七趟,正如神人所吩咐的。他的肌肉就復原,好像小孩子的肌肉,他就得了潔淨。(王下五11-14)

 

 

神的作法有時候會讓你的理智覺得毫無,這是為了曝露出你內裡的心態。就像乃縵將軍所遭遇的。他有自己關於醫治的一套想法,如今以利沙竟然要他去小小的、渾濁的約旦河中沐浴七次,他就發怒走了;如果他真的走了,肯定經歷不到神蹟。幸好他有一位知道如何把他挽回的僕人,讓他願意照著先知的吩咐去作。有時候,順服就是需要你去做你意識中反對做的事,對神的順服有時會讓你自己覺得不舒服。神的道路高過我們的道路,以賽亞書記載:

 

 

「耶和華說:『我的意念不是你們的意念,你們的道路也不是我的道路。天怎樣高過地,我的道路也怎樣高過你們的道路,我的意念也怎樣高過你們的意念。』」(賽五十五8-9)

 

 

有些人根據耶穌用口水和泥醫好瞎眼的人這件事,主張人的唾液帶著醫治的功效。事實上,這不是唯一的一次耶穌用唾沫將人治好。馬可福音記載,有一個又聾又啞的人被帶到耶穌面前,眾人央求耶穌按手醫治他,耶穌卻用了不同的方式:

 

 

有人帶著一個又聾又啞的人到祂那裡,求耶穌按手在他身上。耶穌把他從人群中帶到一邊,用指頭探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌頭,然後望著天,長長地歎了一口氣,對他說:「以法大!」意思是「開了吧」。那人的耳朵就開了,舌頭也鬆了,說話也準確了。(可七32-35)

 

 

你有沒有類似乃縵的那種經歷?神預備在你的身上行作新事,可是你的老觀念或者驕傲卻成為一種攔阻,直到神使你謙卑下來。請與周圍的人分享你的故事。

 

 

 

 

在那位生下來就瞎眼的人蒙醫治的故事中,耶穌是吩咐他前往西羅亞池洗一洗。關於這西羅亞池,事實上有一個重要的歷史典故記載於聖經中。希西家作王的時候,亞述王西拿基立進侵猶大,圍困猶大的設防城,企圖攻陷佔領。希西家見西拿基立有意攻打耶路撒冷,就與眾領袖和眾勇士商議要把城外各道水泉堵塞,他們都贊同。於是有一大班人集合起來,堵塞了一切泉源和流通那地的溪流,他們說:「為甚麼要讓亞述王得著充沛的水源呢?」希西家發憤圖強,重建所有拆毀了的城牆,牆上築起瞭望樓,又建造一道外牆。(代下三十二1-5) 西羅亞池位於聖殿山的南邊,但是希西家擴建大衛城,西羅亞池包含於城牆之內。他將東邊城外的基訓泉堵塞了,並且泉水沿著地的水道引到城內的西羅亞池;中有一段1750英呎(533公尺) 長的引水道,是從岩石中開鑿出來的地下隧道,工十分艱巨浩大。這條「希西家道」於主後1838年重新被發現到今日還在使用。前往耶路撒冷旅遊的人,如果有機會花間從基訓泉,沿著地的水道走到西羅亞池,這一定會成為一你畢生難忘的經歷。由於存在著這條「希西家道」,不論誰來圍困耶路撒冷,城內總不至於缺水。西羅亞池之所以取名為「西羅亞」,就是因為把水送往城內的緣故,西羅亞意即「送」。今日西羅亞池的水嚐起來依然很好喝。

 

 

從聖殿山要到西羅亞池,並是一條平坦好走的道路;尤對於一個瞎眼的人,走起來真的很不容易。他的眼睛上糊著泥,我想一路上一定有人想要給他水讓他洗掉。是不是有人給他帶路?我們不知道。但不論路上發生了什麼,不管誰在給他帶路,顯然他已經立下了堅定的決心,就是按著耶穌吩咐的去行。而當他決定並且去做的時候,他就得到了極好的獎賞。聖經記載:他「洗完了,走的時候,就看見了。」如此經歷神的恩典和神蹟,真是何的喜樂

 

 

法利賽人三次查問

 

 

那時,鄰居和以前常常見他討飯的人說:「這不是那一向坐著討飯的人嗎?」有的說:「是他。」有的說:「不是他,只是像他。」他自己說:「是我。」他們就問他:「你的眼睛是怎樣開的呢?」他回答:「那名叫耶穌的人和了一點泥,抹在我的眼上,又對我說:『你去西羅亞池洗一洗吧。』我去一洗,就看見了。」他們說:「那人在哪裡?」他說:「我不知道。」他們就把那個從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。耶穌和了泥開他眼睛的那一天,正是安息日。法利賽人又問他是怎樣可以看見的。他告訴他們:「耶穌把泥抹在我的眼上,我一洗就看見了。」有幾個法利賽人說:「那個人不是從神那裡來的,因為祂不守安息日。」另外有些人說:「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢?」他們就起了紛爭。他們再對瞎子說:「祂既然開了你的眼睛,你說祂是甚麼人?」他說:「祂是個先知。」猶太人不相信他從前是瞎眼,現在才能看見的,於是把他的父母叫來,問他們:「這是你們所說那生下來就瞎眼的兒子嗎?現在他怎麼又能看見呢?」他的父母回答:「我們知道他是我們的兒子,生下來就瞎眼;現在他是怎樣可以看見的,我們不知道;誰開了他的眼睛我們也不知道。你們問他吧;他已經長大成人,可以替自己講話了。」他的父母這樣說,是因為怕猶太人,原來猶太人已經定好了,不論誰承認耶穌是基督,就要把那人趕出會堂。因此他的父母說:「他已經長大成人,你們問他吧。」於是法利賽人第二次把那從前瞎眼的人叫來,對他說:「你應當歸榮耀給神,我們知道這人是個罪人。」那人回答:「祂是不是個罪人,我不知道;我只知道一件事,就是我本來是瞎眼的,現在能看見了。」他們就問:「祂向你作了甚麼呢?祂怎樣開了你的眼睛呢?」他回答:「我已經告訴你們,但是你們不聽;為甚麼現在又想聽呢?你們也想成為祂的門徒嗎?」他們就罵他,說:「你才是祂的門徒,我們是摩西的門徒。我們知道神曾對摩西說話;只是這個人我們不知道祂從哪裡來。」那人對他們說:「這就奇怪了,祂開了我的眼睛,你們竟然不知道祂從哪裡來。我們知道神不聽罪人的祈求,只聽那敬畏神,遵行祂旨意的人。自古以來,沒有人聽過生下來就是瞎眼的,有人可以開他們的眼睛。這人若不是從神那裡來的,祂就不能作甚麼。」他們說:「你的確是在罪中生的,還敢教訓我們嗎?」就把他趕出去。(約九8-34)

 

 

顯然這位生來瞎眼的人,開始為著一切他頭一可以看見的東西歡樂起來。難道你不覺得他看著蔚藍的天空、翠綠的草地,還有從前只能聽聲音、如今卻目睹容顏的親人朋友,他不會大感神造物的美麗和奇妙嗎?對於一切見證這神蹟的人,就是那些熟識這個人、知道他常常在門口乞討的人們,這是何等轟動、不可思議的一件事情呢

 

 

不久之後這件醫治的神蹟,就造成某些極端偏執的法利賽人宗教領袖的困擾,他們開始禁止這人繼續作他歡樂的見證。也許是因為這人從前常在城門口乞討,很多人都知道他,所以當他得到醫治的時候,人們都熱切的想知道在他身上發生了什麼,因為從來沒有聽說過,生來瞎眼的人可以得到醫治的。這對於他們來說,是件很要緊的事情。因為在當時,流行的說法是,當一個人生來就是瞎眼的,那是因為罪的緣故,若不是他自己的罪導致的,就是有人將罪遺傳到了他身上。這裡所涉及罪的問題叫他們感到完全無法解釋。以前耶穌也曾經醫治過瞎眼的人,然而這一卻非同小可,因為是發生於生來瞎眼的人身上。當他們聽到耶穌所行的這個神跡之後,就把那個從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。(約九13) 也許他們心中懷疑這樣的神蹟是否應該算是彌賽亞的工作,所以想求教於法利賽人。也有可能其中有些人想要藉著耶穌所的這神蹟,向法利賽人証明耶穌就是以色列人在等候著彌賽亞

 

 

耶穌這神蹟所具有的意義其重要性,我相信遠比表面所看見的更加深刻;因為這神蹟乃是要給以色列人的記號,指明耶穌就是他們的彌賽亞。也因為這緣故,約翰必須使用的篇幅描述這神蹟的細節,以及這神蹟所引發的回應。以色列人相信,當彌賽亞來了,至少必須作成下列四項聖經中關乎彌賽亞的預言,就是先知以賽亞所說的:

 

 

你們要堅固無力的手,穩固搖動的膝。又對那些憂心的人說:「你們要剛強,不要懼怕。看哪!你們的神,祂要來報仇,來施行報應,祂必來拯救你們。」那時,瞎子的眼必打開,聾子的耳必暢通。那時,瘸子必像鹿一般跳躍,啞巴的舌頭必大聲歡呼。(賽三十五3-6)

 

 

這是一段關於彌賽亞的經文。彌賽亞來了,這段經文記載祂會做以下四件事情:

 

 

第一,要打開瞎子的眼;

第二,使聾子的耳暢通;

第三,瘸子必得醫治;

第四,啞巴的舌頭必大聲歡呼。

 

 

耶穌剛剛施行的這神蹟所提供彌賽亞証據,叫這些法利賽人也忍受不了;他們一直堅持不肯接耶穌就是彌賽亞,是因為他們固執地相信,彌賽亞必須是個大的君王,騎著白馬而來,滿有榮耀和能力;而非那個先知撒迦利亞所說的:錫安的居民哪!要大大喜樂。耶路撒冷的居民哪!應當歡呼。看哪!妳的王來到妳這裡了,是公義的,是得勝的。又是溫柔的,騎著驢,騎的是小驢。(亞九9) 他們不瞭解聖經裡面預言彌賽亞種形象:受苦的僕人、背負世人的罪孽和公義榮耀的戰士君王、帶來審判並殲滅一切的仇敵,是要分成兩次降臨才全部實現的。儘管他們有眼睛,卻拒絕去看擺在他們面前這麼清楚又明顯的真。他們曾經看見耶穌在別的地方行使這四項作為彌賽亞標誌的神蹟,如今就在耶路撒冷,他們的地盤,如此貼近地再次看見了彌賽亞的記號,他們仍舊硬著心拒絕接受!

 

 

對於剛發生的這件神蹟,法利賽人屬靈的眼睛完全瞎了。顯明他們屬靈眼瞎的証據就是針對這得醫治,他們沒有一點喜樂,也不讚美神。我們可以想見,如果他們心裡還存有一點點好的意念,那麼可能發生的就是一場慶祝的盛宴,或者起碼也可以聽見一聲「讚美神!」或「哈利路亞!」事實上,對於神的作為在他們情緒上引發的一點點激動都看不出來。反過來,他們所表現的只限於在教條上的爭議、辯論和查處。他們對於律法守安息日的僵化解釋,讓他們看不見人是可以(也應該) 在安息日行善事的。他們惱怒耶穌,對於地干犯安息日耿耿於懷:針對這件醫治的神蹟,他們發現耶穌至少在方面,觸犯了他們所認定安息日的規條:

 

 

第一,在安息日以口水和泥,這動作認定於是在揉麵團,這是在安息日不可以作的。

 

 

第二,除非所涉及的是生死之間的嚴重病情,否則在安息日是不可以醫治病人的。

 

 

他們迅速作成結論,這一個醫治應該、也不可發生。他們的見是耶穌是個罪人,因為不守安息日;然而,他們需要對這件事提供其他適當的解釋。第一,他們希望能夠証明現在看見的人,並非那個生來就瞎眼的人。可是這解釋法破局了,因為這人自己說:那生下來瞎眼的,「就是我。」(約九9) 他的父母也說:「我們知道他是我們的兒子,生下來就瞎眼。」第二,他們想,如果能夠把這一切發生的事全都拆穿,指出這是一個騙局就好了,可是這人的回應卻難以搞定。他們對瞎子說:「既然開了你的眼睛,你說是甚麼人?」他說:「是個先知。」儘管他無法神學上講得周全,可是他自己清楚知道又經歷的証詞:「耶穌把泥抹在我的眼上,我一洗就看見了。」就是最有力的見證。他的回應其實可以成為我們每人的好榜樣:他只分享自己真實經歷的故事;樣,我們也不需要為著福音的大能和人進任何辯論,而只需單純地分享自己真實的經歷就夠了,因為在我們真實見証神大能的經歷面前,仇敵只能啞口無言。

 

 

我經歷神、生、受洗歸主後,滿懷熱心回到故鄉傳福音;我在街頭分派單張,並且分享自己的見証,有一對夫婦似乎我的見証吸引了,邀請我前往他們的聚會分享。我初以為他們也是基督,所以欣然答應;可是到了之後,我被他們生活中完全缺乏喜樂的狀況震懾了。我新近才成為一個基督徒,神以特別的方式吸引我,並且以祂的聖靈充滿我。到機會向他們分享被神觸摸的經歷時,他們似乎不能理解。他們的反應就像只是在他們的宗教書籍當中引用一個段落。從那兒離開後,我才醒悟到他們是異端。我從內心深處感到有些不對勁,但卻是他們完全沒有任何喜樂使我感到震驚。他們倒是聽進去神在我生命中做工的見證,我看到那些話對他們產生了影響。我常常勉勵自己,不要輕看這些真實經歷的故事所產生的影響;因為人在尋找的常常是這些鮮活的故事。邏輯總是絆倒那些想要為神的大能在人的生命中做工進行解釋的人。

 

 

第三,法利賽人開始想要對這人的父母親施加壓,期盼能夠改變人的態度。於是把這人的父母叫來,問他們:「這是你們的兒子嗎?……」(約九19) 他的父母回答得很不自然,所以約翰作了補充的說:他的父母這樣說,是因為怕猶太人,原來猶太人已經定好了,不論誰承認耶穌是基督,就要把那人趕出會堂。因此他的父母說:「他已經長大成人,你們問他吧。」我們活在現的人,不太容易理解當時在猶太人的社會中,趕出會堂是何嚴重的事。趕出會堂就被切斷了與他人的關係,工作、買賣、連日常生活全都陷入危機。所以這人的父母親只用這樣的托詞先求自保,這兒子已經豁出去了,總不能全家人都陷入絕境,不然還有誰可以在必要時來幫助他呢?

 

 

第四,事實上,這些法利賽人只威脅這人的父母親,他們也警告又恫嚇所有傾向於接耶穌是彌賽亞的人。他們定要孤立耶穌,想要把祂鬥垮鬥臭。但是這個蒙耶穌醫治的人很有骨氣,不怕他們的恐嚇,絕不退縮。那些法利賽人把他叫來,以大帽子壓他,說:

 

 

「你應當歸榮耀給神,向我們說實話。我們知道這人是個罪人。」那人回答:「祂是不是個罪人,我不知道;我只知道一件事,就是我本來是瞎眼的,現在能看見了。」

 

 

有關你的信仰或者屬靈經歷,你曾否被人審問過?你如何回答他們?結果又如何?

 

   歸榮耀給神只不過是一個審訊的藉口。法利賽人以神的名義威脅他:「向我們說實話,在神面前存清潔的良心。」但這人完全沒有被他們嚇住。他不在乎是否被趕出會堂,因為在他瞎眼時所經歷的比這悲慘得多。從他身上我們可以看到,他對於真理以及對於那位醫治者的信心。他選擇誠實的分享在他身上所發生的事,而不是退縮。當法利賽人再次問他:「祂向你作了甚麼呢?」這個蒙耶穌醫治了的人,看透這些人背後的動機不在於尋找真相,心裡想方設法的就是要摧毀他的見証,他懶得再跟他們虛耗間,就說:

 

 

「我已經告訴你們,但是你們不聽;為甚麼現在又想聽呢?你們也想成為祂的門徒嗎?」

 

 

這裡最後這句話說可圈可點,一個「也」字,一方面清楚表明自己前面的一生已經有所歸屬,另方面也叫對方從此死了心,不要再來囉嗦了。果然一招見效,他們就罵他,說:「你的確是在罪中生的,還敢教訓我們嗎?」就把他趕出去。這些法利賽人把他這回答看如大的冒犯,就大大生氣,宣告對這人的咒詛,而把他逐出會堂。實他們這樣的處置於是要置他於死地,以往他是眼瞎的,生活一向必須倚靠社區的憐憫和周,如今把他逐出會堂,意思就是切並且禁止所有人與他有任何的互動。他以後要如何才能夠活下去呢?顯然他必須為著堅持自己所經歷並且見証了真實故事,付出慘代價,然而他的簡單原則就是,他必須把真相講出來,他怎麼可以否認神的恩典,「我本來是瞎眼的,現在能看見了。」要記得一旦神來造訪我們的生命,我們所經歷的一切只不過是一個開始;就這個瞎眼的人而言,從今以後,他的生命所要發生的變化,絕非他於耶穌在他眼睛上抹泥,他所能夠想像到的。

 

 

除了他身體上所發生的變化以外,你想這個人的一生此後可能會發生怎樣的改變呢?你認為他生命中所發生的改變,會對他所身處於其中的社區造成哪些問題或者衝擊?

 

種類型的眼瞎

 

耶穌聽見他們把他趕了出去,後來遇見他的時候,就對他說:「你信人子嗎?」他說:「先生,誰是人子,好讓我信祂呢?」耶穌說:「你已經見過祂,現在跟你說話的就是祂。」那人說:「主啊,我信。」就向祂下拜。耶穌說:「我到這世上來是為了審判,使那看不見的能夠看見,能看見的反而成了瞎眼的。」有些和耶穌在一起的法利賽人聽了這話,就說:「難道我們也是瞎眼的嗎?」耶穌對他們說:「如果你們是瞎眼的就沒有罪了;但現在你們說『我們能看見』,所以你們還是有罪的。」(約九35-41)

 

 

我尤其喜歡上面這經文的頭一句!(英譯本中譯為:耶穌聽見他們把他趕了出去,就刻意找到他。) 從這句經文中我們可以深深地體會到耶穌就是我們的牧者,知道並體恤我們的難處。那瞎眼的人被逐就前來尋找他,並且他尋見;同時把一最珍貴的啟示向他揭示出來,對他說:「你信人子嗎?」這裡的人子就是用來指彌賽亞的專用語,首次是在但以理書中被提及。(但七13) 主耶穌要把這位被逐出人的信仰群體的珍貴靈魂,帶進與自己的密契交通裡面。主耶穌關懷又照顧任何失迷的羊。注意耶穌最後所作的評論,說:「我到這世上來是為了審判,使那看不見的能夠看見,能看見的反而成了瞎眼的。」(約九39) 人與耶穌有了接觸,這人可能被祂吸引,更加親並認識;但也有可能被祂排斥到更遠離神之處。對於這位生來瞎眼的人,讓我們留意他信心的成長歷:一開始他只知道「那名叫耶穌的人」,漸漸地他明白:「祂是個先知。」(約九17) 到最後那人真知道耶穌就是彌賽亞了,就對耶穌說:「主啊,我信。」就向下拜。這是何等美麗的一幅信心成長的見証圖畫

 

 

到另外那一邊的人,也就是那些關閉他們的心、不願意相信耶穌為彌賽亞的人,他們就成了屬靈的瞎子。他們對耶穌的回應是:「難道我們也是瞎眼的嗎?」他們期待耶穌會回答:「不,你們並沒有眼瞎。」可是他們大失所望,因為祂確實是,他們就是屬靈的瞎子。頑固地拒絕耶穌所彰顯出來的真,不願意耶穌就是神的兒子、是神所差來的,那麼他們就成了屬靈的瞎子,而且愈來愈陷入自己的罪網之中,無法自拔。事實上,不僅他們無法看見耶穌真的身份,他們也無法看見自己的真實情況,更加無分辨他們所犯自以為的罪,就是這罪他們從耶穌面前隔絕了。儘管在他們心中,或許自認為自己就是整個社區中最屬靈的人;然而可嘆的是,他們對於屬靈的事物竟然完全視而未睹,成為道道地地的屬靈瞎子!當神的大能彰顯出來,你總是會看見一個直接的挑戰和掙扎。發生於這生來瞎眼的人身上奇妙的醫治,對於那些相信他們所看見之事實的人而言,他們立即面對的,乃是一嚴峻的抉擇:他們是要和這人站在一,選擇相信並且公開表示神實醫治了這人呢?或者是要和那些法利賽人站在一同意他們的措施,贊成人逐出會堂呢?就像這樣,耶穌把的真光帶進某種情況中,無可避免的,黑暗就被顯明了出來。而這一個行動本身,就向每提出人人都必須回答的問題。宗教有可能令人如此眼瞎,甚至把人綑綁如此頑硬,堅決不願接。讓我們懇求神賜下柔軟、願意受教的心,總是追求要行走啟示的真和知識中。

 

 

禱告:父神,求祢保守我的眼睛,總是向著祢話語中的真理敞開。求祢賜給我一個敏銳的靈,能夠像這位生來瞎眼而蒙醫治的人那樣,來對祢作出回應。祢如此地愛他,並且進入他的生命中,把他永遠地改變了。父神,求祢幫助我向祢敞開,而且幫助我願意像他那樣,對祢存真誠的心。阿們。

 

 

Pastor Keith Thomas.

 

Email: keiththomas7@gmail.com 

 

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