Để xem thêm các nghiên cứu kinh thánh bằng tiếng Việt,
 bấm vào đây.

37. The Trials of Jesus

37. Các thử thách của Chúa Giêsu

Chính trị đã là một phần trong trải nghiệm của con người kể từ khi nền văn minh tồn tại. Định nghĩa Wikipedia về chính trị là từ tiếng Hy Lạp, politikos, có nghĩa là, vì hoặc liên quan đến công dân: “thực hành và lý thuyết về việc ảnh hưởng đến người khác ở cấp độ công dân hoặc cá nhân”.

 

Diễn viên hài, Robin Williams, đã có một định nghĩa khác về từ này. Ông cho biết từ chính trị có nguồn gốc từ từ "poly" có nghĩa là "nhiều" và từ "đánh dấu", có nghĩa là "ký sinh trùng hút máu." Đã có sự châm biếm chính trị miễn là các đảng phái chính trị còn tồn tại. Thông thường, các chính trị gia hứa một điều và đưa ra một điều khác. Một diễn viên hài đã định nghĩa từ chính trị gia là "Người bắt tay bạn trước các cuộc bầu cử và sự tín nhiệm của bạn." Thật khó để kết hợp giữa chính trị và sự thật. Trong hành trình tìm kiếm sự thật, chính trị thường sẽ chiếm đoạt hoặc phớt lờ sự thật để đạt được hoặc duy trì quyền lực. Khi nghĩ về những thử thách của Chúa Giêsu, chúng ta cần hiểu rằng Chúa Giêsu đã gây ra một tình thế khó xử chính trị cho các nhà lãnh đạo cầm quyền và Pontius Pilate, những người được đưa ra quyết định về tội hay vô tội của Ngài.

 

Cuộc xét xử Chúa Giêsu trước Cai-pha và Tòa công luận

 

Giăng không cho chúng ta biết bất cứ điều gì về phiên tòa của Chúa Giêsu trước Cai-pha, có lẽ bởi vì ông viết Phúc âm của mình sau Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, nên có thể ông không muốn viết những điều tương tự như những người khác. Sau cuộc thẩm vấn với thầy cả thượng phẩm bị phế truất, Annas, và ba lần chối bỏ Phi-e-rơ, Chúa Giêsu bị đưa ra sân trước gặp thầy cả thượng phẩm Cai-pha để xét xử trước Tòa Công luận, các trưởng lão cai trị người Do Thái, đây là một phiên tòa bất hợp pháp nói nhiều cách. Có điều, nó được tiến hành vào ban đêm, và luật Do Thái cấm xét xử vào thời điểm như vậy. Ngoài ra, Chúa Giêsu không có luật sư bào chữa trong khi thầy cả thượng phẩm đang cố gắng đe dọa ngài. Các nhân chứng cũng không thể đồng ý với nhau, nên cuối cùng, Cai-pha bực tức đã thẳng thắn ra lệnh cho Chúa Giêsu Christ phải trả lời các cáo buộc theo lời thề, do đó ràng buộc Đấng Christ dưới sự chứng kiến ​​của Đức Chúa Trời Hằng Sống. Ma-thi-ơ ghi lại việc Cai-pha đang truyền lệnh cho Chúa Giêsu bằng những lời sau: “Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề, hãy nói cho chúng ta, ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời chăng” (Ma-thi-ơ 26:63). Mác cho chúng ta câu trả lời của Chúa Giêsu:

 

60 Khi ấy, thầy cả thượng phẩm đứng dậy giữa hội đồng, tra hỏi Đức Chúa Giêsu mà rằng: Ngươi chẳng đối đáp chi hết về những điều các kẻ nầy cáo ngươi sao? 61 Nhưng Đức Chúa Giêsu làm thinh, không trả lời chi hết. Thầy cả thượng phẩm lại hỏi: Ấy chính ngươi là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời đáng ngợi khen phải không? 62 Đức Chúa Giêsu phán rằng: Ta chính phải đó; các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời, và ngự giữa đám mây trên trời mà đến. 63 Bấy giờ thầy cả thượng phẩm xé áo mình ra mà rằng: Chúng ta có cần kiếm chứng cớ khác nữa làm chi? 64 Các ngươi có nghe lời lộng ngôn chăng? Các ngươi nghĩ thế nào: Ai nấy đều đoán Ngài đáng chết. 65 Có kẻ nhổ trên Ngài, đậy mặt Ngài lại, đấm Ngài, và nói với Ngài rằng: Hãy nói tiên tri đi! Các lính canh lấy gậy đánh Ngài. (Mác 14:60-65).

 

Hãy lưu ý đến việc Chúa Giêsu dùng danh Đức Chúa Trời một lần nữa, TA CHÍNH PHẢI ĐÓ (câu 62). Câu trả lời này là điều đã đóng dấu số phận của Chúa Giêsu khi nó liên quan đến các trưởng lão cai trị Do Thái. Phiên tòa đã kết thúc vào thời điểm này, " Chúng ta có cần kiếm chứng cớ khác nữa làm chi " (câu 63). Đấng Christ đã bị kết án vì đã nói sự thật về Ngài là ai. Chúa Giêsu đứng trước mặt thầy cả thượng phẩm và trước mặt ông tuyên bố rằng Ngài là Đấng được viết bởi tiên tri Đa-ni-ên, tức là Đấng được gọi là Con Người, Đấng Mê-si, Đấng sẽ ngồi trên ngai của Đa-vít, và sẽ được thờ phượng:

 

13 Ta lại nhìn xem trong những sự hiện thấy ban đêm, nầy, có một người giống như con người đến với những đám mây trên trời; người tới đến Đấng Thượng Cổ và bị dẫn đến trước mặt Ngài. 14 Người được ban cho quyền thế, vinh hiển, và nước; hầu cho hết thảy các dân, các nước, các thứ tiếng đều hầu việc người. Quyền thế người là quyền thế đời đời chẳng qua đi, và nước người không bao giờ phải hủy phá. (Đa-ni-ên 7:13-14 Nhấn mạnh)

 

Sau khi Cai-pha và Tòa công luận thông qua sự phán xét về Đấng Christ, Mác viết rằng họ đã phỉ báng Chúa Giêsu vì đã nói những lời mà đối với họ là những lời báng bổ. Sau đó, Đấng Christ bị bịt mắt để Ngài không thể lường trước được những cú đấm của những người trong Tòa Công luận sáng hôm đó (Mác 14:65). Lu-ca cũng viết rằng họ dùng nắm đấm và đánh Ngài trước khi dẫn Ngài đến gặp Phi-lát (Lu-ca 22:63).

 

Chính trị ảnh hưởng đến Bôn-xơ Phi-lát

 

Chính chính trị lại ảnh hưởng đến quyết định khó khăn mà Phi-lát phải đưa ra khi đối diện với sự thật là chính Ngài, Chúa Giêsu. Thoạt nhìn, có vẻ như chỉ có Chúa Giêsu bị xét xử, nhưng nhìn kỹ hơn, chúng ta có thể thấy rằng Bôn-xơ Phi-lát và các trưởng lão cầm quyền đang bị xét xử vì linh hồn của họ. Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn tình hình chính trị xung quanh thống đốc La Mã.

 

Sách luật dân sự và nghi lễ của người Do Thái có tên là Talmud ghi lại rằng, bốn mươi năm trước khi Đền thờ Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, tức là hai năm trước khi Chúa Giêsu bị đóng đinh, sự phán xét về sự sống và cái chết đã bị tước khỏi Y-sơ-ra-ên. Tiberius Caesar đã ra lệnh rằng chỉ thống đốc hoặc viện kiểm sát mới có quyền hành quyết một người, nhưng điều này không phải lúc nào cũng được tuân thủ nghiêm ngặt, trong vài tháng sau đó, đã có việc ném đá đến chết Stephen, một hành động bất hợp pháp (Công vụ 7), cộng thêm Các nhà lãnh đạo cũng cố gắng khiến người phụ nữ bị bắt quả tang ngoại tình bị ném đá đến chết (Giăng 8: 5).

 

Tiberius Caesar đã giao quyền điều hành ở Rô-ma cho cánh tay phải của mình, Lucius Sejanus. Vì xứ Giu-đê (Y-sơ-ra-ên) được biết đến là một vùng đất khó cai trị, Sejanus đã chọn Bôn-xơ Phi-lát làm kiểm sát viên của xứ Giu-đê vì ông được biết đến là người sẽ không coi thường dân dưới quyền cai trị của mình. Tuy nhiên, khi Phi-lát đến, ông bắt đầu phạm sai lầm. Ông điều binh lính của mình từ khu nghỉ mát đóng quân bên bờ biển của họ ở Caesarea đến Giê-ru-sa-lem, mang hình ảnh của Caesar trên tiêu chuẩn của họ. Người La Mã tin rằng Caesar là một vị thần, điều đó dĩ nhiên là phản đối đối với người Do Thái. Phi-lát quyết định rằng tỉnh Giu-đê và Giê-ru-sa-lem phải được đối xử như bất kỳ tỉnh nào khác của Rô-ma. Tất cả các loại phản đối tôn giáo đã nổ ra. Sử gia Josephus viết rằng, khi quân La Mã và Phi-lát trở lại Sê-sa-rê, một loạt người Do Thái đi theo ông cầu xin ông nghe vụ án của họ. Đây là những gì Josephus đã viết:

 

Vào ngày thứ sáu [của cuộc biểu tình], ông ra lệnh cho binh lính cất vũ khí [giấu], trong khi ông đến và ngồi trên ghế phán xét của mình, chiếc ghế đã được chuẩn bị sẵn ở nơi thoáng đãng của thành phố, đến nỗi đã che giấu quân lính và sẵn sàng đàn áp họ; và khi những người Do Thái thỉnh cầu ông một lần nữa, ông ra hiệu cho quân lính bao vây họ và đe dọa rằng hình phạt của họ không kém gì cái chết ngay lập tức, trừ khi họ sẽ từ bỏ việc làm phiền ông và đi đường về nhà của họ. Nhưng họ quăng mình xuống đất, để trần cổ của họ và nói rằng họ sẽ sẵn sàng nhận lấy cái chết của họ, thay vì sự khôn ngoan của luật pháp của họ bị vượt quá giới hạn; mà Phi-lát đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi quyết tâm kiên quyết không vi phạm luật pháp của họ, và hiện đang ra lệnh mang những hình ảnh từ Giê-ru-sa-lem về Sê-sa-rê.

 

Không lâu sau vụ này, một cuộc bạo động khác nổ ra và bị Phi-lát đàn áp bằng vũ lực với nhiều người bị giết, nên chỉ trong vài ngày, giới lãnh đạo Do Thái đã kiến nghị Tiberius Caesar yêu cầu Phi-lát bị cách chức. Phi-lát biết rằng ông phải cẩn thận trước sự nhạy cảm của người Do Thái; nếu không, ông ta sẽ mất việc.

 

Yêu cầu Phi-lát hành quyết Chúa Giêsu (Giăng 18: 28-32)

 

Sự xuất hiện này của Chúa Giêsu trước Phi-lát được mong đợi bởi vì toán lính đông đảo đã bắt giữ Chúa Giêsu trong đêm chắc chắn phải được sự cho phép của Phi-lát. Bây giờ là ban ngày và có lẽ khoảng 6 giờ sáng khi đoàn rước các trưởng lão, Chúa Giêsu và thầy cả thượng phẩm đến trụ sở của Phi-lát ở Giê-ru-sa-lem. Người Do Thái sẽ không vào tòa nhà do điều luật kinh điển rằng nhà của dân ngoại không được sạch sẽ về mặt nghi lễ đối với người Do Thái. Alfred Edersheim, trong cuốn sách của ông, The Life and Times of Jesus the Messiah, nêu ra sự thật rằng người Do Thái tin rằng dân ngoại đã phá thai của họ và bỏ xác xuống cống. Tiếp xúc với một xác chết cần phải làm sạch trong bảy ngày. Luật Lễ Vượt Qua cũng quy định rằng, những ngày trước Lễ Vượt Qua, ngôi nhà phải được quét sạch tỉ mỉ và loại bỏ tất cả căn nguyên (men) trước khi bắt đầu bảy ngày của Lễ Bánh Không Men, ngày đầu tiên là Lễ Vượt Qua (Xuất Ai Cập Ký 12:15). Sau khi ở nơi cư trú của người ngoại, việc tẩy rửa theo nghi thức sẽ mất từ ​​một ngày đến bảy ngày, tùy thuộc vào những gì được chạm vào trong tòa nhà.

 

28 Kế đó, chúng điệu Đức Chúa Giêsu từ nhà Cai-phe đến trường án; bấy giờ đang sớm mai. Nhưng chính mình chúng không vào nơi trường án, cho khỏi bị ô uế, và cho được ăn lễ Vượt Qua. 29 Vậy, Phi-lát bước ra, đi đến cùng chúng mà hỏi rằng: Các ngươi kiện người nầy về khoản gì? 30 Thưa rằng: Ví chẳng phải là tay gian ác, chúng tôi không nộp cho quan. 31 Phi-lát bèn truyền cho chúng rằng: Các ngươi hãy tự bắt lấy người, và xử theo luật mình. Người Giu-đa thưa rằng: Chúng tôi chẳng có phép giết ai cả. 32 Ấy là cho được ứng nghiệm lời Đức Chúa Giêsu đã phán, để chỉ về mình phải chết cách nào. (Giăng 18:28-32).

 

Trước đó, Chúa Giêsu đã buộc tội các nhà tôn trưởng và những người Pha-ri-si đã lọc con ruồi nhỏ mà nuốt con lạc đà (Ma-thi-ơ 23:24). Điều đó có nghĩa là gì, và đoạn dẫn này liên quan đến nó như thế nào?

 

Các nhà tôn trưởng đã quên đi công lý và lòng thương xót, và đã bất hợp pháp lôi Đấng Mê-si của họ vào một tòa án hình sự, đánh đập và làm bầm tích Chúa Giêsu vì đã nói cho họ biết sự thật về việc là Đấng Mê-si, nhưng ở đây, họ lại lo lắng về sự ô uế theo nghi lễ khi vào nhà của một dân ngoại! Vì vậy, những người trong nhà thờ thường quan trọng hóa những điều nhỏ nhặt trong khi bỏ qua những vấn đề thiết yếu hơn của đời sống tâm linh.

 

Phi-lát bước ra với các trưởng lão và đám đông trong sân. Ông ta hỏi họ, " Các ngươi kiện người nầy về khoản gì? " (Giăng 18:29). Các thầy tế lễ cả và những người Pha-ri-si không thích bị hỏi câu này vì họ không có tội chống lại Đấng Christ cho một tòa án La Mã. Bản cáo trạng của họ là một bản cáo trạng tôn giáo, tức là tội báng bổ Đức Chúa Trời. Họ biết rằng lời buộc tội sẽ không thể giữ vững trước Phi-lát. Thay vì buộc tội, họ nghĩ rằng họ đã có thỏa thuận với Phi-lát. “Thưa rằng: Ví chẳng phải là tay gian ác, chúng tôi không nộp cho quan” (câu 30). Phi-lát đã biết về sự ghen tị và thù hận đối với Chúa Giêsu và không tin tưởng họ, vì vậy câu trả lời của ông với họ là: “Các ngươi hãy tự bắt lấy người, và xử theo luật mình,” Phi-lát bèn truyền cho họ (câu 31). Phi-lát không mong đợi thầy cả thượng phẩm và các trưởng lão phải chịu án tử hình cho Chúa Giêsu, nên ông bảo họ tự lo liệu tình hình với Chúa Giêsu, bên ngoài tòa án của mình. Có lẽ, chính tại thời điểm này, vợ của Phi-lát đã đưa ra cho ông một thông điệp cảnh báo mạnh mẽ đến như một giấc mơ. Đức Chúa Trời thường dùng một suy nghĩ, một giấc mơ, một thông điệp trong nhà thờ hoặc thậm chí là lời nói của một người bạn để kiềm chế chúng ta trước khi chúng ta phạm tội nếu chúng ta có lòng lắng nghe và tiếp nhận.

 

Ma-thi-ơ viết về những lời của vợ Phi-lát:

 

Quan tổng đốc đang ngồi trên tòa án, vợ người sai thưa cùng người rằng: Đừng làm gì đến người công bình đó; vì hôm nay tôi đã bởi cớ người mà đau đớn nhiều trong chiêm bao. (Ma-thi-ơ 27:19).

 

Phi-lát cho phép họ tự xét đoán Đấng Christ. Tại sao họ không bắt Phi-lát theo lời ông và xử tử Ngài ngay lập tức? (Giăng 18:31).

 

Có thể thầy cả thượng phẩm và các trưởng lão đã lên kế hoạch đổ lỗi cho cái chết của Đấng Christ cho người La Mã, theo cách đó họ có thể tuyên bố không bị đổ lỗi. Để đáp lại phán quyết của Phi-lát, họ nói, " Chúng tôi chẳng có phép giết ai cả. Họ thưa rằng. Ấy là cho được ứng nghiệm lời Đức Chúa Giêsu đã phán, để chỉ về mình phải chết cách nào. (Giăng 18:32). Trước đó Chúa Giêsu đã tiên tri một thời gian rằng Ngài sẽ bị đóng đinh: “Con người sẽ bị bắt nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, bọn đó sẽ luận giết Ngài. 19 Họ sẽ nộp Ngài cho dân ngoại hầu để nhạo báng, đánh đập, và đóng đinh trên cây thập tự; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ sống lại.” (Ma-thi-ơ 20: 18-19), và Giăng ghi lại Chúa Giêsu phán rằng Ngài sẽ chết bằng cách được treo lên khỏi đất. “Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.” (Giăng 12:32). Giới lãnh đạo Do Thái cũng muốn bác bỏ tuyên bố của Ngài là Đấng Mê-si (Đấng Christ) bằng cách đặt lời nguyền lên Ngài. Họ muốn Đấng Christ chết bằng cách đóng đinh hơn là phương pháp hành quyết của người Do Thái, tức là bị ném đá đến chết. Bị treo cổ trên một khúc gỗ (một cái cây) là bị Đức Chúa Trời nguyền rủa:

 

22 Khi một người nào phạm tội đáng chết, thì hãy giết nó, và treo lên trụ hình, 23 thây nó chớ để treo trên trụ hình cách đêm, song phải chôn trong nội ngày đó; vì kẻ nào bị treo ắt bị Đức Chúa Trời rủa sả. Như vậy, ngươi chẳng làm ô uế đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi làm sản nghiệp. (Phục truyền Luật lệ ký 21:22-23).

 

Đằng sau tất cả, Đức Chúa Trời đã làm việc để thay thế Con Ngài cho chúng ta. Chúa Giêsu sẽ gánh lấy lời nguyền đeo bám chúng ta. Phao-lô, Sứ đồ, đã viết cho hội thánh Ga-la-ti rằng có lý do mà Đức Chúa Trời cho phép Con Ngài bị treo trên cây và chịu lời nguyền trên Ngài:

 

10 Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy! 11 Vả lại chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công bình sẽ sống bởi đức tin. 12 Vả, luật pháp vốn không phải đồng một thứ với đức tin, nhưng luật pháp có chép rằng: Người nào vâng giữ các điều răn thì sẽ nhờ đó mà sống. 13 Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ, 14 hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Giêsu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho. (Ga-la-ti 3:10-14).

 

Nhà bình luận William Barclay nói với chúng ta rằng việc đóng đinh "bắt nguồn từ Ba Tư; và nguồn gốc của nó đến từ thực tế rằng trái đất được coi là thiêng liêng đối với thần Ormuzd, và tội phạm đã được nâng lên khỏi nó để anh ta không thể làm ô uế trái đất, điều này là tài sản của thần. Từ Ba Tư, việc đóng đinh được truyền đến Carthage ở Bắc Phi; và chính từ Carthage, La Mã đã học được điều đó. " Người La Mã đã đóng đinh ít nhất 30.000 người Do Thái trong thời kỳ La Mã chiếm đóng Y-sơ-ra-ên để cảnh báo mọi người rằng đây là điều sẽ xảy ra với những người chống lại La Mã. Giới lãnh đạo Do Thái muốn cái chết tồi tệ nhất có thể xảy ra cho Chúa Giêsu, đồng thời gây sốc cho dân thường bằng cách đặt lời nguyền lên Đấng mà dân chúng cho là Đấng Mê-si. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy rằng Chúa Giêsu mang những gai nhọn của lời nguyền trên đầu Ngài. Trong Vườn Địa Đàng, khi A-đam chọn vâng theo tiếng con rắn thay vì của Đức Chúa Trời, Chúa phán: “đất sẽ bị rủa sả vì ngươi…Đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê” (Sáng thế ký 3: 17-18). Để thực hiện lời nguyền được đưa lên thập tự giá, họ “họ đương một cái mão gai mà đội trên đầu Ngài” (Ma-thi-ơ 27:29 nhấn mạnh)

 

Phi-lát hỏi Chúa Giêsu về Vương quyền của Ngài (Giăng 18: 33-38a)

 

33 Phi-lát bèn vào trường án, truyền đem Đức Chúa Giêsu đến, mà hỏi rằng: Chính ngươi là Vua dân Giu-đa phải chăng? 34 Đức Chúa Giêsu đáp rằng: Ngươi nói điều đó tự ý mình, hay là có người đã nói điều đó với ngươi về ta? 35 Phi-lát trả lời rằng: Nào có phải ta là người Giu-đa đâu? Dân ngươi cùng mấy thầy tế lễ cả đã nộp ngươi cho ta; vậy ngươi đã làm điều gì? 36 Đức Chúa Giêsu đáp lại rằng: Nước của ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy. Ví bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ của ta sẽ đánh trận, đặng ta khỏi phải nộp cho dân Giu-đa; nhưng hiện nay nước ta chẳng thuộc về hạ giới. 37 Phi-lát bèn nói rằng: Thế thì ngươi là vua sao? Đức Chúa Giêsu đáp rằng: Thật như lời, ta là vua. Nầy, vì sao ta đã sanh và vì sao ta đã giáng thế: ấy là để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe lấy tiếng ta. 38 Phi-lát hỏi rằng: Lẽ thật là cái gì? Khi người đã hỏi vậy rồi lại đi ra đến cùng dân Giu-đa, mà rằng: Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì cả. 39 Nhưng các ngươi có lệ thường, hễ đến ngày lễ Vượt Qua, thì ta tha cho các ngươi một tên tù, vậy các ngươi có muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho chăng? 40 Chúng bèn kêu lên nữa rằng: Đừng tha nó, nhưng tha Ba-ra-ba! Vả, Ba-ra-ba là một kẻ trộm cướp. (Giăng 18:33-40).

 

Phi-lát đã không thích cách này diễn ra. Ông ta đưa Chúa Giêsu ra khỏi giới thượng lưu tôn giáo và nói chuyện riêng với Chúa Giêsu từ bên trong nhà của mình. Ông thẳng thừng hỏi Đấng Christ, " Chính ngươi là Vua dân Giu-đa phải chăng? " Ông ta nói điều này vì đó là lời buộc tội mà các nhà lãnh đạo Do Thái đang đưa ra với Phi-lát để khiến ông bị kết án. Người La Mã chỉ có thể có một vị vua và đối với họ đó là Caesar. Trong lòng, Phi-lát mặc dù cảm thấy rằng Chúa Giêsu vô tội, nhưng nếu ông chịu thua các trưởng lão Do Thái, ông cần một bản cáo trạng nào đó.

 

Anh em nghĩ điều gì khiến Phi-lát bắt đầu cúi đầu trước áp lực của các trưởng lão cầm quyền? Điều gì khiến một người đàn ông thỏa hiệp các giá trị của mình?

 

Phi-lát cảm thấy áp lực từ những người cai trị người Do Thái này vì ông đã biết rằng họ sẽ đưa vấn đề đi xa hơn và phàn nàn với Caesar, do đó khiến ông có vẻ không đủ năng lực để giải quyết tình huống này. Nỗi sợ hãi bị mất thể diện hoặc vị trí của mình là động cơ mạnh mẽ để thỏa hiệp các giá trị bên trong của mình. Ông ta đã hỏi Chúa Giêsu, " Chính ngươi là Vua dân Giu-đa phải chăng? " (Giăng 18:33). Trong câu trả lời của Đấng Christ, Đức Chúa muốn biết bối cảnh cho câu hỏi. Nếu Phi-lát đặt câu hỏi theo quan điểm chính trị hoặc thế gian, sau đó thì không, về khía cạnh đó, Chúa Giêsu không phải là vua. Vương quốc của Đấng Christ không phải là một trong hệ thống vũ lực và đe dọa của thế gian này, nhưng nếu Phi-lát đặt câu hỏi theo quan điểm kinh thánh — thì đúng, Ngài là Vua dân Do Thái, và Ngài đã đến để làm chứng cho sự thật của Đức Chúa Trời, để chinh phục và không mang lại quyền thống trị của Sa-tan trên trái đất.

 

Sự cai trị của Đấng Christ là một trật tự hoàn toàn khác. Phản ứng của Ngài không đưa ra bằng chứng nào để Phi-lát kết tội Ngài là kẻ sẽ cầm vũ khí chống lại La Mã. Chúa Giêsu đáp rằng, “Vì sao ta đã sanh và vì sao ta đã giáng thế: ấy là để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe lấy tiếng ta” (câu 37). Chúa đã cho phép Phi-lát phản ứng với sự thật mà ông đã nghe, giống như Ngài đang tìm cách làm với tất cả chúng ta, tức là từ chối một tội lỗi mà chúng ta biết rằng sẽ gây tổn hại cho linh hồn nếu chúng ta tiếp tục tiến vào đó. Nếu một người đàn ông có trái tim lương thiện và đang tìm kiếm sự thật, thì sự thật sẽ có một sức mạnh nhất định đối với nó. Những lẽ thật của Đức Chúa Trời giống như một thanh gươm kích động chúng ta chọn một phe. Khi sự thật được trình bày cho chúng ta, sẽ có một ranh giới phân chia, tức là có một sự lựa chọn: hoặc chúng ta sẽ đáp lại bằng sự thèm khát nhiều hơn, hoặc chúng ta sẽ đóng chặt tâm trí và trái tim của mình với nó và từ chối lẽ thật của Đức Chúa Trời.

 

Anh em có nhớ lần đầu tiên anh em nghe thấy lẽ thật của Phúc Âm không? Có hoàn cảnh đau đớn nào khiến anh em phải tìm kiếm sự thật không?

 

Chúa Giêsu đang đáp rằng tất cả những ai yêu mến lẽ thật hãy nghe Ngài. Khi chúng ta nghe sự thật về Chúa Giêsu, mỗi người chúng ta rơi vào bên này hay bên kia. Không có trung gian, tức là không có hàng rào để ngồi, và chúng ta hoặc là từ chối Lời Chúa hoặc khao khát hơn thế nữa. Chúa Giêsu phán: “Ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta; ai không thâu hiệp với ta, thì tan ra” (Ma-thi-ơ 12:30). Sự thật là một điều đáng chú ý. Nếu một người đứng về phía lẽ thật, anh ta sẽ lắng nghe và đến gần con người của Đấng Christ, hiện thân sống động của lẽ thật: “Ta là Đường đi, Lẽ thật, và Sự sống” (Giăng 14: 6).

 

Phi-lát mù quáng trước sự thật và đã trả lời một cách đột ngột và sắc bén: “Lẽ thật là cái gì?” Ông cho rằng Sự thật là điều mà kẻ chiến thắng trong bất kỳ cuộc chiến tranh nào tạo ra. Thật không may, Phi-lát đã không hỏi thêm để tìm kiếm lẽ thật từ Chúa Giêsu.

 

Phi-lát thấy Chúa Giêsu không có tội

 

Phi-lát nhận ra rằng không có bằng chứng nào để kết tội chết Chúa Giêsu. Ông lại ra ngoài và nói với đám đông đang tụ tập và đưa ra phán quyết: chẳng thấy người có tội lỗi gì cả (c. 38). Tuy nhiên, đám đông không chấp nhận câu trả lời này, và Lu-ca viết rằng tại thời điểm này, một số người trong đám đông hét lên rằng Chúa Giêsu đã khuấy động các vấn đề ở Ga-li-lê và mọi nơi Ngài đi (Lu-ca 23: 5-6). Khi Phi-lát nhận ra rằng Chúa Giêsu đến từ Ga-li-lê, ông nghĩ rằng mình có thể truyền bản án cho Hê-rốt Antipas, người cai trị vùng Ga-li-lê, người vừa mới đến thăm Giê-ru-sa-lem vào thời điểm đó.

 

Giăng không đề cập gì trong Phúc âm của ông về sự xuất hiện này trước Hê-rốt Antipas, nhưng Lu-ca viết rằng điều này cũng không có kết quả đối với Phi-lát (Lu-ca 23: 6-12). Sau khi Chúa Giêsu không nói gì và không làm phép lạ để xoa dịu sự tò mò của Hê-rốt, Ngài bị chế giễu và sỉ nhục và bị đuổi về Phi-lát để ông xét xử. Trong lòng, Phi-lát biết rằng có điều gì đó khác lạ về Chúa Giêsu, và ông đang ở trong một trận chiến nội tâm muốn giải thoát Ngài, đặc biệt là sau khi nghĩ đến giấc mơ của vợ mình. Khi Chúa trở về, đám đông trong sân ngày càng đông và càng ngỗ ngược hơn. Lòng nhiệt thành tôn giáo là một điều đáng sợ đối với Phi-lát cũng như đối với bất kỳ ai trong chúng ta. Phi-lát phải làm điều gì đó.

 

Lựa chọn Thay thế Lễ Vượt qua

 

Đột nhiên, một nguyên nhân trốn thoát đến với ông ta; ông ta nhớ rằng, do Lễ Vượt Qua bắt đầu sau vài giờ nữa, nên có truyền thống thả một tù nhân như một hành động của ân điển và lòng thương xót. Với đám đông trước mặt, Phi-lát lớn tiếng và đề nghị hành động nhân từ này với họ. Ông cho họ một sự lựa chọn, cảm thấy chắc chắn rằng họ sẽ chọn Đấng Christ. Rốt cuộc, chỉ vài ngày trước đó, những người bình thường đã đặt cành cọ xuống trước Chúa Giêsu Christ khi Ngài đến Giê-ru-sa-lem cưỡi trên một con lừa. Sau đó, họ kêu lên: “Hô-sa-na con vua Đa-vít” (Ma-thi-ơ 21: 9). Chắc chắn, họ sẽ chọn Con của Vua Đa-vít thay vì tên tội phạm và người theo trào lưu, Ba-ra-ba, kẻ muốn làm đảo lộn trật tự mọi việc. Phi-lát cảm thấy chắc chắn rằng tầng lớp thống trị sẽ không muốn một cuộc cách mạng, chẳng hạn như Ba-ra-ba, nhưng ông đánh giá thấp sự thù hận và ghen tị của tầng lớp tôn giáo cầm quyền.

 

Bây giờ chúng ta hãy tưởng tượng xem Ba-ra-ba trong ngục tối bên dưới sân trong sẽ như thế nào. Ông ta không thể nghe thấy những cuộc trò chuyện riêng lẻ, nhưng ông ta có thể lắng nghe đám đông hét lên. Khi Phil-lát đưa ra sự lựa chọn cho đám đông dân chúng, Chúa Giêsu hay Ba-ra-ba, họ hét toáng lên Ba-ra-ba, các trưởng lão đồi bại đi qua đám đông thì thầm kêu gọi đám đông hét lên vì Ba-ra-ba. Hãy tưởng tượng điều gì sẽ xảy ra đối với Ma-ri, mẹ của Chúa Giêsu và sứ đồ Giăng, khi các trưởng lão thao túng đám đông chống lại Chúa Giêsu. Ở dưới ngục tối, có lẽ Ba-ra-ba đã nghe thấy tên mình được hét lên, sau đó là câu “Đóng đinh nó trên cây thập tự”.

 

20 Song các thầy tế lễ cả và các trưởng lão dỗ chúng hãy xin tha Ba-ra-ba và giết Đức Chúa Giêsu 21 Quan tổng đốc cất tiếng hỏi rằng: Trong hai người nầy, các ngươi muốn ta tha ai? Chúng thưa rằng: Ba-ra-ba. 22 Phi-lát nói rằng: Vậy, còn Giêsu Giêgọi là Christ, thì ta sẽ xử thế nào? Chúng đều trả lời rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự! 23 Quan hỏi: Song người nầy đã làm việc dữ gì? chúng lại kêu la lớn hơn rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự! (Ma-thi-ơ 27:20-23).

 

Chắc chắn trái tim Ngài đã lỗi nhịp khi nghĩ đến việc mình sắp bị đóng đinh bên cạnh hai người khác. Lên sân trước tòa công luận, Phi-lát quay lại đám đông. Hãy tưởng tượng những giây phút sau đó, Ba-ra-ba nghe thấy tiếng một người lính La Mã đang đi trên hành lang với tiếng chìa khóa trên tay. Ba-ra-ba chắc hẳn đã tự nghĩ rằng thời gian của mình đã hết. Hãy tưởng tượng ông ta bị sốc khi được thông báo về việc ông ta được thả và người khác đã thay thế ông ta. Ông được tự do ra đi và đi bất cứ đâu ông muốn. Tất cả các cáo buộc chống lại ông ta đã được bãi bỏ! Tôi muốn nghĩ rằng, sau này, khi ra khỏi thành phố Giê-ru-sa-lem, ông ta đã nhìn thấy Chúa Giêsu bị đóng đinh ở vị trí thay thế cho chỗ của mình.

 

Anh em có thể thấy mối liên hệ với Ba-ra-ba? Anh em có thể nghĩ về những điều mà anh em có thể có điểm chung với ông ta không?

 

Giống như Ba-ra-ba, chúng ta cũng phải nhận án tử hình vì tội lỗi của mình. Giống như ông ta, chúng ta cũng được ân xá tự do cho những hành động của chúng ta trong thế gian này. Chúa Giêsu đã thay thế chúng ta và dâng chính Ngài để thay thế mọi tội lỗi. Cái chết thay thế này được tính vào sự giải trình thuộc linh của chúng ta khi chúng ta đặt đức tin và sự tin cậy vào công việc đã hoàn thành của Ngài trên thập tự giá. Hãy tưởng tượng nếu Ba-ra-ba chọn ở trong phòng giam nhỏ của mình và không bước ra ngoài ánh sáng. Điều đó có vẻ điên rồ với anh em? Nếu điều đó xảy ra, thì ân điển ban cho Ba-ra-ba sẽ chẳng ích gì cả. Giống như Ba-ra-ba, chúng ta đã từng ở trong một nhà tù do chính chúng ta tạo ra. Cảm ơn Chúa, Chúa Giêsu đã giải thoát chúng ta. Anh em giống ai nhất hôm nay: Ph-lát hay Ba-ra-ba? Khi sự thật được trình bày, anh em sẽ thỏa hiệp, như Phi-lát đã làm, hay bước ra khỏi phòng giam của mình như Ba-ra-ba và cảm ơn Chúa vì đã gửi một Người thay thế?

 

Lời nguyện: Cảm tạ Cha đã sai Con Cha đến thế gian để tha thứ cho con món nợ tội lỗi. Hôm nay, con xin Chúa Kitô đến trong cuộc đời con và tha thứ cho con mọi tội lỗi. Con muốn được trong sạch và thoát khỏi ngục tù nô lệ tội lỗi. Amen!

 

Keith Thomas

Email: keiththomas@groupbiblestudy.com

Website: www.groupbiblestudy.com