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35. Gethsemane and Jesus Arrested

35. 客西马尼园和耶稣被捕

暖身問題:當你在困難中有任何人前來維護你嗎?你曾經去幫助維護別人嗎?

 

客西馬尼:榨橄欖的地方

 
我們開始讀約翰福音第十八章的候,讓我們先來想像下面這個場景。耶穌已經禱告完了,就叫齊了那十一個門徒,一起走完他們前往客西馬尼園的路。為此他們必須跨越汲淪溪。歷史學家約瑟夫告訴我們,在耶路撒冷,每年逾越節平均會有超過二十萬隻以上的羔羊被宰殺。這羔羊的血通常都是經由一些渠道,流到聖殿山東邊的汲淪谷。在逾越節晚筵上,人們的心會更多地聚焦於獻祭以及救贖這方面的論題。那時候,那些看得見的、提醒他們的東西應該是隨處可見。耶穌和門徒跨越過汲淪溪,很有可逾越節期所宰殺祭牲流下來的血,都還歷歷在目。逾越節是在猶太曆正月十四日,因此總是在滿月的候。這樣我們不妨假設,耶穌和那十一個門徒乃是踏著月光走過汲淪溪的,他們又踏著月光登上汲淪谷東邊的橄欖山,然後進入一個園子。可是約翰的記載中,並未說這園子的名字。在別的福音書中倒是說明這園子名叫客西馬尼。肯特ž休斯曾經針對伊甸園和客西馬尼園作了下面幾個有趣的比較:(註1:肯特ž休斯,約翰福音,《叫你們可以信》,講道集,十字架出版社,第414頁。)

 
  • 首先的亞當從一開始就生活於伊甸園裡,末後的亞耶穌基督,卻於在地上的生命將結束的候,來到客西馬尼園。
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  • 在伊甸園犯了罪;主耶穌基督在客西馬尼園勝過了罪。
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  • 在伊甸園裡亞當墮落了;在客西馬尼園裡耶穌基督得勝了。
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  • 在伊甸園裡亞當躲避神的面;在客西馬尼園裡我們的主坦然地前來朝見神。
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  • 在伊甸園刀出鞘;在客西馬尼園刀入鞘。
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耶穌和的門徒常常在客西馬尼園裡過夜,然後一大早就來到聖殿教導。有人可會問:為甚麼不住到拉撒路、馬大和馬利亞的家?他們就住在橄欖山另外一面的伯大尼而已,況且他們不是耶穌基督的好朋友?一個可的原因是要保護這個家庭,免得受到那些宗教領袖的遷怒與迫害。耶穌基督已經被列入法利賽人的黑名單中,任何人與祂走得太近,都有可能受到牽連和報復,甚至被趕(約九22)

 
橄欖山因著山側長滿橄欖樹名,客西馬尼園很可是個私人的園圉,周圍有圍牆保護,主人世世代代以榨橄欖油為業。不太曉得這園子比耶路撒冷城高出多少,然而四、五百碼外的聖殿山上,焚燒燔祭起來的煙柱,從橄欖山坡上隨處可見。

 
約翰並沒有詳細告訴我們耶穌基督當晚在園中禱告,所經歷的大掙扎,因為他福音書已經講過了;因此,我們這裡要從路加的記錄中,來重新回顧當夜在客西馬尼園裡,耶穌基督所經歷的屬靈爭戰和煎熬,然後再回到約翰所記載的有關逮捕行動的細節

 
耶穌照常到橄欖山去,門徒也跟著祂。到了那裡,祂對門徒說:「你們應當禱告,免得陷入試探。」於是耶穌離開他們約有扔一塊石頭那麼遠,跪下禱告說:「父啊,如果祢願意,就把這杯拿走!但不要成就我的意思,只要成就祢的旨意。」(有些抄本有第43、44節:「有一位天使從天上顯現,加給祂力量。耶穌非常傷痛,禱告更加懇切,汗如大血點滴在地上。」) 祂禱告完了,就起來到門徒那裡,看見他們因為憂愁都睡著了,就說:「你們為甚麼睡覺呢?起來禱告!免得陷入試探。」(路二十二39-46)

 
在這裡我們救主耶穌基督在祂在屬地生命的最後幾個小時中,祂心裡的狀態是怎樣的所面對的屬靈壓力是如此的強大,需要有一位天使從天上顯現,來加給力量。(路二十二43)

 

對於將發生在身上的各種羞辱和刑罰,你想耶穌基督在這所知道的有多少?當然我們只能猜測,然而在你的想像中,在這個最關切的會是甚麼?

 

前面將發生的事,一點兒不會覺得有甚麼意外;事實上,先知的預言早已黯然於胸,說:為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷;因受的刑罰我們得平安;因受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷、各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在身上。被欺壓,在受苦的時候卻不開口;像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,也是這樣不開口;因受欺壓和審判被奪去;至於同世的人,誰想受鞭打,從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢。」(賽五十三5-8) 知道目前自己首要的任務就是,更多的以禱告緊緊抓住神,緊緊地持定神的旨意不偏左右,絕對不去妄想逃避、躲閃任何將臨到自己生命中的苦難。耶穌基督知道自己候已經到了,正如祂在禱告中早已向神說的:父啊,時候到了,求祢榮耀祢的兒子,讓兒子也榮耀祢。」(約十七1) 然而我們也看見耶穌基督在這種極端的煎熬中,非常傷痛,禱告更加懇切,汗如大血點滴在地上。顯然為著這個特別的時刻祂一直在預備著自己和門徒。刻意揀選這個地方的,不是碰巧來到客西馬尼園,因為這個地點的名字頗具深客西馬尼接的意思就是榨橄欖油的地方。橄欖油一向來點燈,而這世界的光必須來到這個榨橄欖油的地方,接這種被破碎、被擠壓的過程;是要成為我們這些跟隨祂,要在這世界作為光的基督徒效法的榜樣。

 
如祂曾經告訴我們的:你們是世上的光。建在山上的城是無法隱藏的;人點了燈,不會放在量器底下,而是放在燈臺上,就照亮一家人。照樣,你們的光也應當照在人前,讓他們看見你們的好行為,又頌讚你們在天上的父。」(太五14-16) 如果你想要為神發明亮的光,那麼你必須有心理的預備,你可能也得經歷主耶穌基督那種客西馬尼的暗夜。在這屬靈的黑夜中,你必須面對一種抉擇:是將自己的意志降服在耶穌基督的腳前呢?還是選擇我保全?如果我們效法的榜樣,告訴父神說:不要照我的意思,只要照祢的旨意。」(太二十六39) 那麼我們必須把前面的道路和結果,全然信托給神。在這面對破碎和擠壓的過程中,會有試探臨到你,要你體貼自己的肉體,而不是降服於耶穌基督的旨意。儘管十字架的道路很不容易,有些時候還會帶來痛苦,然而這道路至終卻要結許多的果子來。這條道路引領進入喜樂得勝,就像耶穌基督已經示範給我們見的那樣。

 
我們可能認為,只要一個人靈裡成熟,他就可以很容易見聖靈的聲音許在大部分的情況,這種想法確實沒有錯;然而會有某些時候,就算一個十分成熟的信徒,可能落在需要做屬靈抉擇的光景中,以他的信心來討神的喜悅。(來十一6) 有時候要我們憑著信心去作抉擇,而不是直接告訴我們該怎麼做。為什麼神要讓我們自己做決定?你有沒有想過你希望神把什麼事情都清清楚楚地告訴你,你照做就好了?我們當中的許多人可能會聯想到多馬。多馬希望自己能信,但他要求看到證據。對他而言,眼見為實,見了才能相信。在耶穌復活來找大家的時候,多馬沒有和他門徒在一起。其他的門徒對他說:我們已經見過主了。多馬對他們說:除非我親眼看見手上的釘痕,用我的指頭探入那釘痕,又用我的手探入的肋旁,我決不相信。他把自己的信心奠基於要實際眼見到復活的主,並且確認真的是祂!這並非真正單憑神的話語而產生蒙神喜悅的信心。然而主耶穌基督仍然賜給他夠用的恩典,聖經記載:「過了八天,門徒又在屋子裡,多馬也和他們在一起。門戶都關上了。耶穌來了,站在他們中間,說:『願你們平安。』然後祂對多馬說:『把你的指頭放在這裡,看看我的手吧!伸出你的手來,探探我的肋旁!不要疑惑,只要信!』多馬對祂說:『我的主!我的神!』耶穌說:『你因為看見我才信嗎?那些沒有看見就信的人,是有福的。』」(約二十24-29)

 
神給多馬這樣格外的恩典,因為祂顧念在我們這世,會有許多人就像多馬,除非親眼看見了、親手摸到了,否則不信。然而這樣的信心不足以在神的國度中堪當大任。神必須磨銳我們的靈覺,到我們可以單純憑著信心來決定,儘管自己所面對的是行在黑暗中,沒有亮光,我們仍然願意倚靠耶和華的名,依賴我們的神。唯有如此才真正蒙神喜悅。因為神要我們活著,不是憑眼見而是憑信心;因為人乃是要憑著信心活著。有那麼多眼睛所不見的靈界邪惡權勢,試圖影響耶穌基督所作的抉擇;然而耶穌作為一個百分之百的人的決定是:「父啊,如果祢願意,就把這杯拿走!但不要成就我的意思,只要成就祢的旨意。」(路二十二42)

 

在你的一生中,有沒有走過這種客西馬尼的痛苦暗夜經歷?從那樣的經歷中有沒有產生甚麼正面的結果?

 

耶穌基督的心靈痛苦得快要死了

 
他們來到客西馬尼園,耶穌離開門徒約有扔一塊石頭那麼遠,就跪下禱告。(路二十二41) 馬太福音讓我們知道,耶穌的姿勢有候是把臉俯伏在地上熱切地禱告說:

 
「祂帶了彼得和西庇太的兩個兒子一起去,心裡憂愁難過,對他們說:『我的心靈痛苦得快要死了;你們留在這裡,與我一同警醒吧。』祂稍往前走,把臉俯伏在地上,禱告說:『我的父啊!可能的話,求祢使這杯離開我;但不要照我的意思,只要照祢的旨意。』」(太二十六37-39)

 
這裡我的心靈痛苦得快要死了,所描述的是一個活著的人情緒上能夠忍受的痛苦的最大限。馬可福音說耶穌基督「驚懼起來非常難過」(可十四33),於是要求門徒與一同警醒禱

 

為甚麼耶穌基督的那門徒無法保持清,來與一同警醒禱?你認為是甚麼原因致門徒在耶穌基督最需要他們的候,卻沉沉地睡著了?

 

這是一個屬靈爭戰的時刻是一個心靈大憂傷痛苦的時刻。一方面可能是他們的身體精疲力竭了,另一方面他們的情感幾乎是油盡燈枯了;有可能他們不想去面對將來臨的厄運,甚或他們全起受到無可抵禦、從邪惡權勢而來的屬靈攻擊。

 
路加描述「耶穌非常傷痛,禱告更加懇切,汗如大血點滴在地上。」(路二十二44) 這裡被翻譯成非常傷痛的希臘字,實際上是被使用於一個人進行戰鬥時帶著大的驚恐懼怕;所以馬可福音說到耶穌基督就驚懼起來,非常難過。(註2:威廉ž巴克萊,《每日查經》路加福音,第271頁。聖安得烈出版社,愛丁堡)

 
吉姆ž畢夏普在他的書耶穌基督死去的那日,對於耶穌汗如大血點滴在地上這句話作了下列的評述:

 
醫學上這種情況被稱為血汗症人一地受到驚恐和痛苦,以致於這人的身體再也承擔不了這種痛苦;這他可能失去知覺,不然他皮下的微血管有候會大幅擴張,若接觸到汗腺,小微血管壁可能破裂,結果血液會隨著汗水流出。通常如果這種情況發生,症狀會擴及全身。(註3:《耶穌基督死去的那日》,吉姆ž畢夏普,哈珀舊金山出版社,第169頁。)

 
我自己曾讀過的文獻記載也曾到,二次大戰期間,納粹德國瘋狂夜襲、轟炸倫敦之曾經發生了幾個這種症狀的案例。在極度恐懼的壓力下,有人擦汗,發現手巾是紅色的,卻又找不到任何的傷口。

 
人認為路加醫生所描述的「汗如大血點」滴在地上,並不是真的流出血汗,只不過汗滴很大而已。照這個邏輯推理下去,他們覺得合理的解釋是因為耶穌的壓力過大,以至於祂比平時流出更多的汗。然而問題是路加醫生為甚麼會到血?事實上那天夜裡天氣是滿冷的,以至於那晚晚些時候,得必須冒險去跟人一烤火如馬可的記錄:彼得在下邊院子的時候,大祭司的一個婢女來了,看見彼得烤火,就瞪著他說:你也是和拿撒勒人耶穌一夥的!」(可十四66-67)

 
這表示耶穌基督流汗不是因為外面太熱,而是因為耶穌非常傷痛,禱告更加懇切。(路二十二44) 使得祂耗損了身體很多的能量。實上耶穌基督有沒有流出血汗,後來門徒靠近祂時,只要觀察衣服就可以察覺的。天晚上禱的現場,實很可能是有目擊證人的。(可十四51) 至於哪種解釋你更認可,我把這個決定權留給你自己。至於我,我相信那節經文所提到的血汗,就是耶穌真真正正流出來的血汗。

 

耶穌基督禱說:父啊,如果祢願意,就把這杯拿走!(路二十二42)說這話的意思是甚麼?這杯代表甚麼?為何希望這杯可以被拿走?

 

請看先知以賽亞的預言,說:

 
「耶路撒冷啊,醒來!醒來!站起來吧!妳從耶和華的手中喝了祂烈怒的杯,喝盡了那使人搖搖擺擺的爵。」(賽五十一17)

 
可見這裡代表的就是神的烈怒,乃是神對於罪的懲罰。當亞當犯罪的候,人類就受到咒詛。聖經清楚到因著人所犯的罪以及對神的背逆,人就屬靈的意義原是死了。在伊甸園中,耶和華神吩咐那人說:園中各樣樹上的果子,你都可以吃;只是那知善惡樹的果子,你不可吃;因為你吃的時候,你必要死。」(創二16-17) 亞當吃了禁果的日子,他的肉身並沒有當天就立即,然而屬靈上他與神隔絕,在神眼中算是死了;在神和人中從此有了藩籬而將者隔絕了。先知以西結談到罪的懲罰,說:唯獨犯罪的,才會滅亡。」(結十八4,20)

 
馬太福音書談到耶穌基督上面這個禱告時,多寫了一句話,說:「我的父啊!可能的話,求祢使這杯離開我。」(太二十六39) 為甚麼這個杯不可以離開耶穌基督呢?畢竟耶穌基督曾經親口說過:在神卻凡事都能(太十九26) 為甚麼神不能允諾耶穌基督這個禱呢?

 

為甚麼耶穌基督必須喝神手中這個烈怒的杯呢?為甚麼找不到他的方法呢?

 

如果可以找他的救贖方法,當然就會使用了。然而除了讓神的獨生愛子在受盡羞辱和無比的痛苦之後,死於十字架作為被獻上的罪祭之外,確實再也沒有任何他的方法了。沒有任何他的解救之法,基督教在此顯明獨特性。而且這個答案是由神自己提供的。在任何他的宗教,我們不見這種恩典的計劃。只有這條道路,乃是神自己成為人,就是耶穌,獻上自己的身體為完美的祭物,可以充分地代贖我們每個人的罪。正聖經所解釋:可是那些祭品,卻使人每年都想起罪來,因為公牛和山羊的血不能把罪除去。所以,基督到世上來的時候,就說:祭品和禮物不是祢所要的,祢卻為我預備了身體。燔祭和贖罪祭,不是祢所喜悅的;那時我說:看哪!我來了,經卷上已經記載我的事,神啊!我來是要遵行祢的旨意。』」我們憑著這旨意,藉著耶穌基督一次獻上的身體,就已經成聖。所有的祭司都是天天站著事奉,多次獻上同樣的祭品,那些祭品永遠不能把罪除去。唯有基督獻上了一次永遠有效的贖罪祭,就在神的右邊坐下來。(來十3-7,10-12) 其他所有的宗教,都是人被要求遵循一整套規則或者完成特定的任務才能夠滿足他們的神的要求,被他們的神喜悅。然而,耶穌卻願意為了我們人類,成為完美的祭物,為我們贖罪。

 
從此,我們就看到神對我們的愛顯明了。制定了救贖計畫,並且祂自己償付了贖價,為此祂重無比的代價,就是祂兒子的生命,來將我們從罪權的轄制下釋放來,然而我們每一個人卻可以白白地享受這救恩。神的審判是堅定的,公義的;凡有罪的人都必須死,然而,神的子耶穌基督,代替我們死了,正聖經所說:

 
「因為基督也曾一次為你們的罪死了,就是義的代替不義的,為要領你們到神面前。」(彼前三18)

 
神在愛中向子耶穌基督說,這唯一的一個被神拒絕的禱。因為除非祂喝盡這個神烈怒的杯,再也沒有他的救法了。聖經宣

 
「除了祂(耶穌基督)以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒四12)

 
們真正瞭解了神為我們所作的一切,我們唯一的回應,豈不應該是以愛來回報那位我們出黑暗、入光明的主耶穌基督麼

 

是甚麼事情讓耶穌基督感受到如此憎惡、痛恨、甚至顫抖,以致於到了最後關頭,還要求問神,是否有別的方法可行?

 

這裡的問題不在於祂必須忍受的羞辱和痛苦,真正讓耶穌基督到深惡痛絕,而且膽戰心驚的,乃是將被你我的罪所玷污。神在十字架上就要把個人類全體的罪傾倒在耶穌基督身上。保羅告訴我們:「神使那無罪的替我們成為有罪的,使我們在祂裡面成為神的義。」(林後五21) 美的、無罪的品格將被最可怕的罪玷污,你我所犯過的一切罪都要成為的罪,而且不只這世的罪,還有以往所有世的罪,再加未來一切世的罪。這事實說明了為甚麼後來在十字架上,會大聲呼叫:「以利,以利,拉馬撒巴各大尼?」意思就是「我的神,我的神,祢為甚麼離棄我?」(太二十七46) 是因為傾倒在耶穌基督身上的罪,使得神對祂的愛子掩面不看

 
在我們不見的靈界裡,一場劇烈的屬靈爭戰正朝著耶穌基督襲捲而來。如果我們看得見,將見證這場靈界中史無前例的大爭戰。在過程中耶穌基督沒有一絲一毫的動搖,對父乃是自甘卑微,順服至死。」(腓二8) 在世人的眼中,甚至在一些祂最親近的人眼中,似乎是失敗了,卻贏得了最大的勝利,就是克服了罪和死的權勢,敗壞了那位掌死權的魔鬼。

 
英國最負盛名的板球手查理ž施達德1870年代生長於豪門,接了金錢所能夠買到最優越的教育。他在劍橋大學成為英國的國家板球隊的隊長,被公認為英國最大的板球手。查理ž施達德一生順利,而且父親去逝時留給他花用不盡的財富。然而在這屬世的財富之外,神對查理ž施達德的一生另有一個計劃。有一他去聽慕迪道,就把自己委身於耶穌基督了。他後來更將全部的家產奉獻於宣教事工,甚至本身還前往中國、印度和非洲宣教。在許多人眼中,他的決定是衝動造成的結果,也是一種巨大的浪費,浪費了他的才幹和能力。然而在查理ž施達德以及與他同行的六位同伴的心目中,這乃是他們最佳美的投資,讓神可以使用他們的一生來成為更多人的祝福。他們放下了自己的意志,而順服神的呼召。不要照我的意思,只要照祢的旨意而行。他如此說:

 
耶穌基督是神,卻願意為我而死;這樣,我為所擺上的任何犧牲都不可能說是太大。」(查理ž施達德)

 
你可曾為了神放下你自己的意思?你的意志是在你自己手中,或者在神中?在我好幾次瀕臨死亡的經歷中,我體會了我自己根本不能掌握我死亡的日子,然而這日子卻掌握在耶穌基督中。耶穌基督是可以求父神馬上給派十二營以上的天使下來解救祂的,然而祂選擇不去走比較容易、卻落在神旨意之外的道路

 
耶穌被捕

 
現在讓我們回來看看約翰福音中有關耶穌基督被捕的記錄,以便當晚發生於客西馬尼園中的完故事:

 
耶穌說完了這些話,就和門徒出去,過了汲淪溪。在那裡有一個園子,耶穌和門徒進去了。出賣耶穌的猶大也知道那地方,因為耶穌和門徒常常在那裡聚集。那時,猶大帶著一隊兵,還有祭司長和法利賽人的差役,拿著燈籠、火把、武器來到園子裡。耶穌知道快要臨到祂身上的一切事,就出來對他們說:「你們找誰?」他們回答:「找拿撒勒人耶穌!」耶穌說:「我就是。」出賣耶穌的猶大和他們站在那裡。耶穌一說「我就是」,他們就往後退,倒在地上。祂再問他們:「你們找誰?」他們說:「找拿撒勒人耶穌!」耶穌回答:「我已經告訴你們,我就是了。如果你們來找我,就讓這些人走吧。」這就應驗了耶穌說過的話:「祢賜給我的人,我一個也沒有失落。」西門彼得帶著一把刀,就拔出來,向大祭司的僕人馬勒古砍去,削掉他的右耳。耶穌對彼得說:「把刀收入鞘裡去!父給我的杯,我怎能不喝呢?」於是那一隊兵和千夫長,以及猶太人的差役拿住耶穌,把祂綁起來,先帶到亞那面前。亞那是當年的大祭司該亞法的岳父。該亞法就是從前向猶太人提議說「一個人代替人民死,這是有益的」那個人。(約十八1-14)

 
猶大知道耶穌和門徒常常在那裡過夜的那個地方,所以他帶著一隊羅馬兵,還有祭司長和法利賽人的差役,來到園子那邊。這裡譯作一隊兵的希臘原文是speira,在羅馬軍隊的編制中,指的是一群共計包含450個戰士的隊伍。他們是從位於聖殿山西北角的安東尼亞城門派遣來的,而這個城門正是羅馬帝國衛戍部隊駐紮的軍營,這一隊兵是跟祭司長和法利賽人的差役一來的。另外有人的估計是說,當晚所動員的軍隊高達六百人之多。

 
為甚麼那猶太人的宗教領袖動員了這麼多人呢?因為他們預計可能會有一場血戰,也許耶穌有很多門徒跟祂在一起抵擋。他們手中拿著燈籠、火把和武器。他們可能設想,萬一耶穌基督躲藏來,要搜捕可不那麼容易。耶穌基督並沒有等候他們進來找,而是主動到園外去面對他們;正聖經所記:耶穌知道快要臨到身上的一切事,就出來對他們說:你們找誰?(約十八4) 這耶穌基督心裡特別關切的,乃是那十一個門徒的安危。在稍前的禱中已經告訴父神:我跟他們在一起的時候,因祢賜給我的名,我保守了他們,也護衛了他們;他們中間除了那滅亡的人以外,沒有一個是滅亡的,這就應驗了經上的話。(約十七12) 從約翰福音的記載中我們清楚見,就算在耶穌基督被捕的場合中,個局勢的發展乃是掌握在耶穌基督的權柄下。對他們說:「你們找誰?」他們回答:「找拿撒勒人耶穌!」耶穌說:「我就是。」出賣耶穌的猶大和他們站在那裡。耶穌一說「我就是」,他們就往後退,倒在地上。祂再問他們:「你們找誰?」他們說:「拿撒勒人耶穌!」耶穌回答:「我已經告訴你們,我就是了。如果你們來找我,就讓這些人走吧。」這應驗了耶穌說過的話:「祢賜給我的人,我一個也沒有失落。」(約十八4-9)

 

為何耶穌一說我就是,有些士兵就往後退,倒在地上?

 

些羅馬軍隊是帶著武器棍棒來的,隨預備好可以進入戰鬥羅馬士兵向來不懼怕任何事情,更別說會輕易跌倒了。他們接近客西馬尼園的候,更已提高戒備、全神灌注;請想像一下入口處的場景:這一大群人竟然在主濃烈的臨在面前紛紛倒地了。因為就在主耶穌基督宣告神的名字我是候,他們就往後退,倒在地上了。這個場景一下子就把這些羅馬士兵鎮懾住了。

 
約翰已經一地讓我們見,耶穌基督把神的名字冠在的身之前,來表達所擁有神的屬性就像:我是門我是好牧人我是這世界的光我是道路我是生命的食物,等等。我個人認為,我們剛在上面所見,耶穌基督於客西馬尼園入口處所彰顯來的屬靈權柄,要向這前來捕捉的人顯示,是祂自己主動讓他們拘捕的。正如祂從前已經說過:父愛我,因為我把生命捨去,好再把它取回來。沒有人能奪去我的生命,是我自己捨去的。我有權把生命捨去,也有權把它取回來;這是我從我的父所領受的命令。(約十17-18) 這是怎樣一幅圖景啊,幾百個全副武裝的人,在一個只有十一個門徒陪著祂的人面前嚇得以至於跌倒,而當中只有一個門徒拿著刀防衛。耶穌基督只是兩次問他們:你們找誰?就為門徒爭取到了他們的由。約翰繼續說到

 
西門.彼得帶著一把刀,就拔出來,向大祭司的僕人馬勒古砍去,削掉他的右耳。耶穌對彼得說:「收刀入鞘吧!父給我的杯,我怎能不喝呢?」(約十八10-11)

 
一向衝動的彼得,用他的刀砍了大祭司僕人的耳朵,這個突然的動作,是有可能引爆起武力的衝突,而叫門徒無法平安脫身的。為什麼那些士兵沒有起來攻擊彼得和其他門徒呢?儘管這段經文中沒有就此詳細記載,但可以看到是因為神的臨在使得這些人不敢動手。這樣我們再一次見在這事件發展的每一個環節,都是耶穌基督掌握全局的。祂提醒彼得,事情就是會這樣發生,這苦杯祂必須要喝,這樣才能除去人的罪。注意這個神蹟乃是立即的醫治,而且更是一個創造性的神蹟;並不需要在地上找尋那個被削掉的右耳,而是一摸那人的耳朵,的右耳就又長來了。那些兵丁們看見了,有誰還會想要多惹是非?路加醫生記載這事,說:「他們中間有一個人砍了大祭司的僕人一刀,削掉他的右耳。耶穌說:『由他們吧!』就摸那人的耳朵,醫好了他。」(路二十二50-51)

 
馬太福音書中記載,耶穌告訴祂的門徒,事情一定要這樣發生:

 
你想我不能求我父,而祂在不派十二團多的天使到我面前來嗎?若是這樣,經上所說事情必須如此的話,怎能應驗呢?(太二十六53-54)

 
耶穌基督在一切事上都掌權。並沒有逃跑,而是坦然地面對那前來逮捕的羅馬士兵。我相信,的話語中帶出了神的大能,叫他們往後退,又倒在地上。創造性的神蹟隨著的手一摸那人的耳朵,的右耳就又長來了。我們可以相信我們是行走在神的旨意中,那麼神超然的能和神蹟自然地會在我們身上彰顯來,好叫神的名得榮耀。

 

曾經面臨生命受威脅的情境?你如何處理這樣的危機?這情境如何影響你對於生命的看法?

 

我們向神說:不要成就我的意思,只要成就祢的旨意,我們不見得知道前面的道路會引領我們到何處?這種情況有確實會對我們的信心造成一種挑戰,因為我們不知道神將怎樣帶領我們,又會把我們帶往何處。然而因為我們是跟隨著神,把自己的性命和意志全都交托在祂手中,我們可以儘管放心地安息於裡面,享受所賜的那種超越人所能瞭解的平安。(太十一28-30)

 
我們中可能有許多人,正面臨著自己生命中的客西馬尼暗夜的經歷,要知道,將自己的意志降服於神的旨意底下乃是一個大問題,至少包含下面兩個層面:第一,你可願意降服於神在你的生命中所定的計劃和目的?第二,你可願意放下你自己意思,把自己的一生交?神的話語如此吩咐,說:

 
「專一注視耶穌,就是我們信心的創始者和完成者。祂因為那擺在面前的喜樂,就忍受了十字架的苦難,輕看了羞辱,現在就坐在神寶座的右邊。這位忍受罪人那樣頂撞的耶穌,你們要仔細思想,免得疲倦灰心。」(來十二2-3)

 
禱告:主啊,謝謝祢在客西馬尼園所作的選擇。祢往前觀看,就超越了客西馬尼的痛苦,而安息於神的旨意。因此喜樂充滿了祢心,使祢有力量能夠撐過去。求祢幫助我們每一個人都願意像祢那樣自己意思,把自己的一生交托在神的中,而且全心地信靠祢。阿們

 

Pastor Keith Thomas.

 

Email: keiththomas7@gmail.com 

 

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